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Curso 2
A cargo del
Dr. José Adolfo Segura
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PREAMBULO.-
Seguiré en este primer ciclo de ponencias un itinerario tranquilo tratando de mostrar las raíces y fuentes que han conducido a la etnopsiquiatría y su quehacer teórico-clínico, tal como es propuesta en este Seminario. Permitanme nuevamente de insistir en que es un Itinerario propuesto y que de nuestro intercambio, discusiones y reflexiones futuras emergerán tal vez nuevas formas de "hacer" este tipo de clínica.
Invito a todos a contribuir más activamente en la discusión e intercambio. Pienso que en el futuro enviaré más bien pequeñas conferencias, de esta manera , creo se estimulará y facilitará la participación.
2.0 BREVE RESEÑA HISTORICA
Tomaré aquí algunos de las ideas que ya manifestara en un Seminario de etnopsiquiatria ya leído en el grupo de discusión Lat-psy (1), al cual algunos de los participantes en este Seminario también pertenecen.
Se habla frecuentemente de etnopsiquiatría y de psiquiatría transcultural en forma indistinta. Más adelante veremos que esta equivalencia no es siempre funcional u operacional, y que como intentaré argumentar, la etnopsiquiatría tiene a mi forma de ver un carácter más universal. Por el momento tratemos de comprender las raíces de estos apelativos con los que habitualmente se trata a la interfase o fronteras entre lo psíquico y lo cultural,( entre la psiquiatría y la antropología ).
Dependiendo de la escuela que seguimos, esta doble nomenclatura puede ser incluso artificial, ya podremos volver sobre este tema. Como toda historia de conceptos o teorías, la emergencia de estos puede ser simultánea o muy próxima en el tiempo y en varios lugares geográficos del planeta. Pienso que es lo que ha ocurrido una vez más. Por otra parte, es raro que dos o más escuelas de pensamiento que han emergido casi sincrónicamente vayan a intentar aunar sus fuerzas y logros. Paradojalmente esta dinamica tipicamente humana, es la que hace avanzar en el terreno de la experiencia y teoría. Expongo este comentario, pues el intentar dar un "retrato" histórico acabado y de situar las diferentes lineas interpretativas en juego sería en si una especialidad, la de historiador de la etnomedicina, de la antropología médica y de sus derivados en el campo de la salud mental, motivo de esta exposición.
En América del Norte se comenzó a hablar de "psiquiatría transcultural" o "intercultural" en la década de los 50-60 cuando el interés de los antropólogos era creciente respecto a las dimensiones sociales y culturales de la enfermedad y de los sistemas de prevención y cura de las mismas. Este campo fue desarrollado paulatinamente por los historiadores de la medicina (Sigerist, Ackernecht) y por los antropólogos culturales (Margaret Mead, b. Malinowski, R. Benedict, y otros ) , los antropólogos médicos (Horacio Fabrega jr., G. Foster,otros).
Volviendo a nuestro problema de nominación y nomenclatura en nuestro campo anotemos que investigadores de América del Norte , particularmente en Montréal, H.B.Murphy, E. Wittkower y R. Prince se les considera como los pioneros en la denominada "psiquiatría transcultural. Se llegó a decir que Montréal fue "la capital natural" de este modelo de lectura de la psiquiatría. Lo que estos pioneros realizaron estuvo en gran parte asociado a los estudios epidemiológicos organizados por la Organización Mundial de la Salud respecto a la "universalidad" de las manifestaciones semiológicas y clínicas de la esquizofrenia, criticada por H.B.Murphy en su Comparative psychiatry,1982 . Montréal fue un lugar privilegiado en la formación y constitución de un núcleo de investigadores que han seguido explorando en campos clínicos variados. En particular en lo que podríamos llamar psiquiatría comparativa, y en psicosomática.
En aquella época se reservó el término "etnopsiquiatría" o "etnopsicología" para designar el estudio de las teorías de "Cultura y Personalidad", teorías que nacieron de la interrelacion principalmente de psicoanalistas o psiquiatras con formación antropológica o de antropólogos que vinieron a la psiquiatría o al psicoanálisis. Un resumen y discusión crítica de esta última teoría será el objeto de una clase posterior.
Sin extendernos en el tema, también existen interrelaciones o interfases con la psicología : "psicología transcultural" o "cross-cultural psychology", la que según tengo entendido, se ocupa en forma privilegiada de problemáticas de la objetivación de las diferencias culturales mediante los tests psicológicos conocidos y su adaptación a diferentes grupos culturales, buscando a perfeccionar los instrumentos y para buscar validez transcultural. También estas disciplinas se preocupan de la identidad "etnica" y otras conceptualizaciones respecto a la "comparabilidad" de los modelos interpretativos y de las diferentes concepciones de salud y enfermedad. El territorio gris es considerable, y se utiliza mucha energía en delimitar los campos, en lugar de buscar una complementaridad.
Paralelamente, en las mismas décadas de fines de los 50 y los 60, en Europa, principalmente en Francia, emergía una escuela o movimiento también denominado de "etnopsiquiatría" o de "psiquiatría intercultural" (aunque las fuentes consultadas son contradictorias , me propongo en un futuro próximo clarificar esta porción histórica). Este movimiento surgió de la experiencia de Henri Collomb en Dakar en el año 1958. H.Collomb, fue el fundador de la primera cátedra y servicio de enseñanza universitario de la Neuro-psiquiatría en Dakar (Senegal), el propuso la colaboración entre profesionales de la salud mental de formación occidental conjuntamente con "guerisseurs" tradicionales de las etnías de Africa negra del Oeste. El gran intercambio académico entre los psiquiatras europeos y las teorías y prácticas africanas denominadas "tradicionales" llevó a una forma diferente de pensar la psiquiatría. Collomb y su equipo, veía la acción psiquiatrica en dicho medio como la conjunción de lecturas sociologicas, etnológicas y psicopatológicas. De esta escuela han derivado otra de las formas de ver la "etnopsiquiatría" principalmente en el analisis de la relación entre locura y cultura, escuela que tiene aún sus seguidores hasta nuestros días (2).
El Profesor Gilles Bibeau, antropólogo médico y Director del Departamento de Antropología de la Universidad de Montréal, haciendo una exposición respecto a las interfases "naturales" de la antropología y la psiquiatría (3) anota que estas interfases o "puentes" se dan en 4 "terrenos" y en 3 dimensiones. Estas ultimas serían las que explican un "parentesco fundamental" entre psiquiatras y antropólogos.
He aqui un resumen de las 3 dimensiones :
Primera dimension :
"Tanto el psiquiatra como el antropólogo estan confrontados a un ser humano que ellos comprenden como una totalidad compuesta de las dimensiones biológica, psicológica y psico-cultural". Esta articulación es muchas veces difícil, puesto que "el hecho de expresarlo - nos dice Bibeau - no nos enseña nada" y las dificultades surgen cuando cada disciplina quiere mantenerse en sus cuadros de interpretación. El consenso , al que se debería tender, sería el de comprenderse mutuamente en las formas en que cada ciencia y cada ejecutante de ellas "lee" o "construye" su grilla de lectura y de como cada uno de ellos se interioriza y ubica, en su calidad de observador, respecto a los fenómenos biológicos ( a la base de lo cultural) o de los comportamientos humanos frente al hecho biológico. Si no se llega a ese conocimiento mutuo de la potencialidad que daria una lectura complementaria, el riesgo es de que una de ellas "se infle" a expensas de la otra, llevando a un tipo de reduccionismo negativo para el avance de dicho complemento o parentesco.
Segunda dimensión :
Las dos disciplinas estan confrontadas al problema de la interpretación en el encuentro de un objeto que se caracteriza por su alteridad. Por parte del antropólogo, su trabajo es de comprender la cultura del Otro. Esto comporta el riesgo de quedar "aprisionado" al interior del discurso de ese otro, y de no poder elaborar conocimiento cuyo alcance trascienda su particularidad.
El psiquiatra, o profesional de la salud mental, tiene un trabajo similar, el de "descifrar" la palabra (el discurso) y los síntomas de sus pacientes.
De la misma manera que un síntoma, un sueño condensan de manera poderosa un simbolismo, es decir son polisémicos y densos...así también la enfermedad condensa un alto número de registros para el paciente y su tejido social : miedos, deseos, significados, enraizados en el Sentido que reviste la enfermedad en su cultura. Los riesgos para el psiquiatra , además de compartir el riesgo anotado para el antropólogo, sería el de una cierta "irreductibilidad" de las experiencias singulares y culturales, "aspirando" demasiado rápido el discurso del Otro en el suyo propio o peor aún el de aplicar muy rápidamente su modelos de descifraje (v.gr.:DSM-IV), sin tener en cuenta las singularidades dadas o engendradas por la cultura.
Estando atentos a los riesgos mencionados, las dos disciplinas, y sus actores, hacen un trabajo similar el de descifrar, en otras palabras son ciencias fundamentalmente interpretativas.
Tercera dimensión :
El tercer desafío que comparten la psiquiatría y la antropología es el gran problema de "volver a sí mismo" después de haber estado en la experiencia del Otro. Si bien es cierto, hay que buscar el destacar la "originalidad" de ese Otro, también debe, el observador, producir un discurso que sea significativo de una manera más general para que permita hacer emerger las categorías que facilitarán "las transacciones terapéuticas" y el trabajo clínico.
Esta tercera dimension merecerá una reflexión más en profundidad, cuando tratemos de los modelos teóricos subyacentes a la forma de realizar la clínica , puesto que nos llevará directamente a la problemática de la ética de toda intervención, tanto en el campo de lo cultural como en lo individual. Solamente esbozo aquí que esta visión descrita es una de las diferencias de fondo entre los modelos que más tarde propondré a estudio.
De todas maneras, debemos destacar que, aún con problemas y vallas a sobrepasar, la interrelación creciente entre las disciplinas de la psiquiatría y de la antropología - y entre el psicoanálisis y antropología- conlleva una situación en la cual, tanto la psiquiatría transcultural, en América del Norte, como el de la etnopsiquiatría en Europa, han seguido caminos paralelos en una constante evolución, y si bien algunas veces se producen puntos en común, incluso de interdependencia, otras veces las posiciones son el de una divergencia casi insalvable desde el punto de vista pragmático y teórico.
Actualmente, en Montréal, hay dos escuelas que se interrelacionan y que se aplican. Cada una de ellas proviene de versiones "modernas" de las dos grandes vías señaladas.
Una es derivada de los estudios realizados por Arthur Kleinman (4), quien propone los conceptos de realidad clinica y de modelos explicativos (entre otros muchos); y la segunda derivada de la escuela de Georges Devereux, padre del etnopsicoanálisis complementarista, y de la etnopsiquiatría clínica propuesta por su discípulo Tobie Nathan (5).
Posteriormente volveremos sobre estos autores, puesto que son lecturas indispensables para situarnos en la práctica y quehacer de la etnopsiquiatría clínica según el modelo aquí propuesto.
Dejaré hasta aquí esta breve reseña histórica, anticipando que el estudio de casos clínicos y de los modelos teóricos aquí esbozados constituirán el núcleo fundamental de nuestro primer Seminario, o al menos de su primera parte, pues pienso seria necesario continuar posteriormente nuestra reflexión.
BIBLIOGRAFIA.-
1.- Segura,J.A. Seminario de etnopsiquiatria. In LAT-PSY, (Grupo de discusión fundado por Hector Biaggi,md)LAT-PSY@SJUVM.STJOHNS.EDU,
4-8 Noviembre 1996
2.- Simon,M. et Martino, P. "Aspects théoriques de l'ethnopsychiatrie" In.Soins psychiatriques,No.55,1985,pp5-9
3.- Bibeau, G. "Repères pour une approche anthropologique en psychiatrie" In. Regards Anthropologiques en Psychiatrie,Editions du GIRAME, 1987,pp7-13
4.- Kleinman, A. Patients and Healers in the Context of Culture.Univ.California Press,Berkeley,1980
5.-Nathan, T. La Folie des Autres. Traité d'etnopsychiatrie clinique. Dunod,Paris,1986