Seminario
Pertinencia del término immixtion en la definición del sujeto, tal como se lo entiende en el marco de una ética propia del psicoanálisis

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Dictado por : Pablo Peusner

"Pertinencia del término immixtion en la definición del sujeto,
tal como se lo entiende en el marco de una ética propia del psicoanálisis"

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Reunión del 20 de junio de 2002

Gracias por vuestra presencia.

La idea del título me surgió cuando estaba pensando en el riesgo de que se entendiera que yo iba a hablar sobre la "immixing", o la "immixtion". Entonces, me pareció interesante retomar una idea que planteó el año pasado Alfredo Eidelsztein, quien consideraba sumamente pertinente utilizar el concepto de "sujeto" definido a partir de este término que era un término bastante sospechoso y nuevo para muchos de nosotros. Con lo cual, si hay un concepto en juego en mi pequeña intervención de hoy, el concepto es el de "sujeto".

En principio les aviso: no va a haber sorpresas, no va a haber revoluciones de ningún tipo. Solamente les voy a contar la historia de mi encuentro con este problema, así que ya se pueden quedar tranquilos.(risas) Con lo cual, si yo tuviera que decir qué tipo de intervención voy a realizar si va a ser una conferencia, si va a ser una intervención, una alocución, yo diría que esto va a ser el backstage de mi encuentro con este problema. O sea, lo que vamos a ver, es el "fuera de cámara" de cómo yo me encontré con este problema.

Entonces, la cuestión es así: lo primero que pasó, fue que en agosto del año pasado 2001, en la revista Acheronta, por todos muy conocida, se publicó la conferencia de Baltimore. Vam os a llamarla directamente así, a la conferencia que incluye en su título el término "immixtion" que es la conferencia que Lacan da el 21 de octubre del ’66 en E.E.U.U.

Obviamente, como cada vez que aparece una traducción de Lacan que uno no conoce mucho, la leí apasionadamente, sorprendido porque aparecía en el título esa palabra, que en castellano ya estaba traducida. Pero como estaban los títulos originales también, quedé muy sorprendido, porque esa palabra aparecía en el título, pero no aparecía para nada en toda la conferencia.

Si ustedes la leyeron se van a dar cuenta que esa palabra no aparece nunca en la conferencia. Lo que no quiere decir que Lacan no hable de ese tema, porque ya superamos el momento de pensar que la repetición es a la letra. Lacan habló de eso pero bajo otra forma. Con lo cual, lo que me llevó a pensar ese problema es que probablemente todo lo que Lacan quería decir acerca de esa palabra estaba dicho en el título de esa conferencia. No estaba en la conferencia, sino que con el título sobraba. Entonces le dediqué especial atención al título.

Esto fue en agosto. Alfredo Eidelsztein, pocos días después, empezó a hablar de la "immixtion" yo lamento que Alfredo no esté hoy, pero me avisó que no venía. Vieron cómo es esto: cada vez que se publica algo, todo el mundo empieza a hablar de eso. Lo hemos vivido con los últimos seminarios de Lacan que se han publicado. Y, en lo que para mí era la clase sexta del curso que Alfredo dictaba el año pasado, propone algo fuerte en relación con la "pertinencia". Él decía que es "sumamente pertinente" o "totalmente pertinente" ese término para definir al sujeto. Después vamos a retomar la cita.

Eso fue en octubre. En noviembre, asistí a la presentación de un caso sumamente paradigmático en la Institución que nos nuclea. Yo había sido invitado a realizar el comentario en el que incluí clínicamente esa palabra para decir algo que no recuerdo. No lo pude reconstruir, la grabación no está, se perdió todo el material. Nunca voy a saber qué dije. Pero la cuestión es que nos quedamos muy efervescentes esa noche.

Un mes después, en la segunda vuelta del caso, yo tenía algo preparado para decir y no lo pude decir. O sea, la discusión se disparó para otro lado, fue muy interesante, pero totalmente en otra dirección. Yo, muy enojado conmigo mismo, porque no fui capaz de interrumpir para decir lo que tenía para decir, me fui a mi casa, y esa noche, de un tirón, escribí un texto que les envíé a todos ustedes por mail. Su título: "Acerca de la entrada del término immixtion en la obra de Jacques Lacan. Nota filológica."

Y al día siguiente, Michel Sauval, me propone publicarlo en la revista Acheronta 14. Vieron cómo es esto: uno escribe poco, y cuando escribe algo y alguien le da un valor... Acheronta es una revista que se lee mucho, le dije que sí. Esa Acheronta salió tarde, hacia fines de diciembre. Nosotros ya no nos reuníamos por la interrupción de las vacaciones de verano, si bien todos habían recibido el texto antes y, como pasa habitualmente, salvo una persona que hizo un elogio del texto, nadie me dijo nunca nada. Yo no espero elogios, lo que esperaba era que alguien me dijera: "está bien", "está mal", "estoy de acuerdo", "no estoy de acuerdo", "tiene este error". Entonces como nadie dijo nunca nada, hoy voy a discutir conmigo mismo en ese texto. O sea, yo voy a ser quien objete y discuta contra mí mismo por lo que puse en el texto.

Así que parte de mi backstage de hoy va a estar con relación a mi propia posición y parte en relación con algo que Alfredo Eidelsztein planteó el año pasado en el curso de ética del 25 de octubre.

En esa clase, les voy a recordar no sé si todos han tenido ocasión de leerla en estos días Alfredo relevó las definiciones posibles de "sujeto" con el diccionario de María Moliner. Encontró siete, de las cuales justamente la última, la poco usual, es "asunto". Y propuso una octava definición (1), que dijo que era más bien tomada de Freud, que es: "efecto sujeto", y una acepción que él decía que es más específicamente lacaniana ahí cuenta que se acababa de publicar, dos meses antes, la conferencia de Baltimore. Y, si ustedes tienen el texto, dice: "Lic. Pablo Peusner: inaudible". Todo lo "inaudible" que dice ahí es lo que yo voy a decir hoy. Todo lo que voy a decir hoy es lo "inaudible ", que yo les juro que esa noche dije, pero no se pudo grabar. (Risas).

Entonces Alfredo, en esa novena definición (2), lo que propone justamente es al sujeto como "immixtion de Otredad". El desgrabador puso: "inmixión". Esa palabra no existe en ninguna lengua, así escrita no existe. Y, a renglón seguido, después de hacer esta afirmación fuerte, él dice una frasecita larga, un parrafito largo, que es el que yo cito en mi artículo el de la revista, y es la siguiente: "Tienen que tener en cuenta para "sujeto", cuál es la dimensión de Otredad que les permita a ustedes acceder al sujeto. Pero si les permite acceder al sujeto, no acceden nunca al sujeto como tal–siempre es en este prerrequisito, en esta condición sine qua non que es "immixturado" con "Otredad." (3)

"Immixturado" también fue transcripto como "i-n-m", y no existe ni la palabra "inmixturado", que es un neologismo de Alfredo, ni esa posibilidad de escribir "i-n-m": siempre es "m-m", tanto en inglés, como en francés.

Sigue la cita: "La ética que yo propongo desarrollar es exactamente esa, una ética que dice que no a considerar en psicoanálisis al sujeto sin Otredad. El sujeto sin Otredad se llama "individuo" y el "individuo" es el máximo ideal, el ideal fundamental de Occidente. Piensen en los ideales occidentales, los más radicales: "libertad", "sí mismo", "responsabilidad". Todos ellos tienden al individuo".

Y lo que yo proponía en el artículo es que debía ser leído como si acá hubiera una llamada y todo lo que yo puse en el artículo estuviera a pie de página. Lo que generó entre Alfredo y yo una relación "rara" porque, a partir de ese momento, yo me autoricé a escribir notas a pie de página de lo que él dice. Me parece muy divertido, como una manera de trabajo en conjunto con otro.

Asistente: Te immixturaste.

No, si las notas son a pie de página no es immixturado. Porque si las notas son a pie de página se sabe bien qué escribió Alfredo y qué dije yo. Ahí sería "tomate y lechuga": vos sacás el tomate... o sea, vos podrías leer un libro, desconociendo totalmente todas las notas a pie de página, de hecho muchas veces uno lo hace.

Asistente: No es salsa golf.

Claro, en la salsa golf se complica un poco más aislar la mayonesa del ketchup.

Bueno, y el artículo... ¿Ustedes vieron que tiene un nombre compuesto? Dice: "Acerca de la entrada del término "immixtion" con ‘t’, en la obra de Lacan. Nota filológica." ¿Por qué "nota filológica"? Yo creo que la nota tiene que ser filológica por los terribles problemas que tenemos con los textos de Lacan, el modo en que nos llegan. Y en ese sentido, eso supone trabajar como un filólogo. Los filólogos son estudiosos que trabajan específicamente con textos clásicos, antiguos, papiros, códices, que tienen un trabajo complicado, porque muchas veces esos textos están incompletos, tienen partes faltantes, se estropearon, alguna rata se comió una punta, el agua diluyó las letras y, entonces, el trabajo que tienen que hacer es componer, casi como si fueran analistas, el pedazo de texto que falta, en concordancia con lo anterior, con lo posterior, y con el resto de la obra del mismo autor. Y si uno tiene por lengua el español y está intentando estudiar Lacan, está en un lío enorme.

Bueno, mis preguntas, que motivaron que la nota se llamara "filológica", eran estas:

Primero, si acaso el término "immixtion" con doble "m" y con "t", en francés, o "immixing" es decir, con doble "m", "x", sin "t", en inglés, podían prestar mejores servicios a la definición de "sujeto". Como verán, mi problema seguía siendo el sujeto y el problema de las dos lenguas inglés y francés, es porque en Baltimore Lacan pretendió hablar inglés. Y fue de terror, hizo una melange tremenda, constantemente estaba metiendo palabras en francés mientras hablaba en inglés. Constantemente, le preguntaba a un traductor que le habían asignado, cómo se decía tal o cual cosa. Por eso jugué con las dos lenguas. De hecho, las actas de ese congreso están publicadas por la prensa de la Universidad "John Hopkins", en inglés.

Después me pregunté si se trataba de un hápax. Un hápax es un término que se usa con un valor importante en una obra, una sola vez. Entonces me pregunté: ¿será la única vez que Lacan dijo esto? Y ¿tendrá tanto valor por eso, a lo mejor? Después me empecé a preguntar cómo había sido tratada la traducción de ese término al español, porque muchos de nosotros nos hemos formado leyendo a Lacan en español, y yo suponía, más que suponía, sospechaba, que seguramente algún lío habría en la traducción de un término como ese. Y después me pregunté si había, tal vez, una historia del término, y si no del término, de la idea que ese término quería introducir, en los textos de Lacan.

Y acá viene el backstage. ¿Por qué les cuento esto? Porque para trabajar en esto, o sea, para tratar de despejar estas cuatro preguntas, había que considerar la gran corrección que Lacan hizo de los "Escritos" en el ’66. Ustedes saben la historia, pero vale la pena que yo se las recuerde y es que los "Escritos" de Lacan fueron publicados en 1966, cuando Lacan ya hacía 30 años que venía publicando cosas. Y que muchísimas de esas cosas estaban publicadas en revistas de distintos organismos de sociedades. Y que, cuando Lacan publica en el ’ 66 los "Escritos" se pasó un mes encerrado en la quinta que él tenía corrigiéndolos. Un trabajo gigante que dio por resultado diferencias notables en los textos.

La única manera de acceder a este problema es, primero, en francés. Porque las traducciones españolas, todas, se hicieron a partir de los "Escritos" publicados en el ’66. Es decir que nadie tradujo un escrito de Lacan de la versión original. ¿Me van siguiendo?

Y en español, por suerte, hay un libro que rescató este problema. Se llama: "Los "Escritos" de Jacques Lacan. Variantes textuales". Es un libro de Angel de Frutos Salvador, publicado por Siglo XXI, en donde están todos los párrafos originales en francés y, al lado, el mismo párrafo después de la corrección. Y en la otra hoja en la hoja impar el mismo párrafo en español la traducción de la primera versión y el mismo párrafo en español de la nueva traducción.

Con lo cual, las únicas traducciones que existen de Lacan, previo al ’66, son los parrafitos que tradujo Angel de Frutos Salvador. No hay nada más traducido a partir de eso.

Jorge Baños Orellana, que es alguien que todos ustedes conocen, en el libro "El escritorio de Lacan", tiene todo un capítulo dedicado a lo que él llama la "gran corrección del ‘66". Y la hipótesis de Baños Orellana, es que esa corrección fue en dirección de simplificar el estilo de Lacan. Yo no podría decirles que estoy de acuerdo con esto, pero él propone eso. El texto es muy consistente, lo muestra con algunos párrafos. Creo que es cierto que, en algunos párrafos, la corrección fue a favor de la simplicidad, pero me parece que en otros, todo lo contrario: condensó muchísimo más.

Entonces mi pregunta era si el término este, "immixtion", era un término que habia entrado con valor conceptual a la obra con la "gran corrección de Lacan", o si Lacan ya lo utilizaba, con el mismo valor, antes del ’ 66. Esa era una de mis preocupaciones.

El segundo problema era el déficit de traducción de los Seminarios. Porque nosotros tenemos siete u ocho Seminarios traducidos. Lo demás circula en versión apócrifa y de dichas versiones, ni siquiera sabemos quiénes las tradujeron (algunas son patéticas). Todos han tenido la experiencia de querer leer párrafos imposibles de seguir. Así que ese también era un problema, porque si uno quería hacer un trabajo serio, revisando los Seminarios, había muchos problemas.

El tercer problema era la proliferación de artículos, conferencias, intervenciones y entrevistas de Lacan. Es impresionante la cantidad. Si uno navega en la página de la Ècole Lacaniène, son cientos y cientos de textos, de cartas, de páginas, de cosas que... es sumamente vasto: ¿cómo hacía para estudiar todo eso?

Y el otro problema era, también en relación con la traducción española de los "Escritos", el que denuncia Marcelo Pasternac en un libro que se llama "1236 errores, erratas, omisiones y discrepancias en los "Escritos" de Jacques Lacan en español" . Para decirlo en pocas palabras: la ausencia total de criterios para la realización de la traducción de la obra de Lacan déficit que permite encontrar 1236 errores, lo que seguramente quiere decir que hay aún muchos más...

Bueno, todos estos eran problemas, ya ven: el backstage, la preproducción de un texto. Para producir el trabajo, para escribir ese textito, produje un recorte: trabajé con los "Escritos" en español y en francés, las dos versiones; trabajé con los seminarios publicados por Paidos y los publicados por Seuil en francés y con los seminarios que tengo en el CD. Usé el libro de Pasternac que para mí es un trabajo muy valioso; el libro de Angel de Frutos Salvador y algunos buenos diccionarios, por ejemplo, el Grand Robert, el diccionario de la Real Academia que se puede consultar on line ahora, por suerte, en todas sus ediciones, desde la primera, y algún diccionario en inglés más o menos consensuado.

Esto no era toda la cuestión porque hay más problemas: los "Escritos" en español. Los "Escritos" en español tienen una primera versión: primera edición que se llamó: "Lectura estructuralista de Freud", ¿sabían eso? Una pequeña cantidad de lo que nosotros conocemos como los "Escritos", fue publicada en el año 1971 en Méjico, por Siglo XXI, bajo el nombre de "Lectura estructuralista de Freud". Lacan se puso loco cuando se enteró de esto, armó un escándalo bárbaro, y en 1972 un año después, salió una nueva versión, que se llamó "Escritos I". La traducción era de Tomás Segovia, pero para esta edición le había pedido a Juan David Nasio analista argentino, que ya residía en París, que revisara la edición. Incluso se conocen cartas entre Lacan, Nasio y Tomás Segovia, donde Lacan pedía "tal cosa". Fue famosa una discusión acerca del término "demande": Lacan quería que "demande" se tradujera por "demanda" y el traductor había traducido por "pedido".

La cuestión es que en el ’72 sale ese libro, que se publicó hasta el ’84. Y en el ’75, sale "Escritos II", que se publicó hasta el ’84 I y II, en números romanos. En el ’84 se publica la versión corregida y aumentada yo supongo que es la que tenemos casi todos nosotros, que fue revisada por Armando Suárez, quien incluso tradujo algunos artículos que no estaban en las ediciones anteriores. Se agregaron las tablas de Miller al final, la tabla comentada de los términos, el índice razonado de los dibujos, algunos textos que antes no estaban. Y esa versión la del ’84, es la que se publica hasta hoy.

Con lo cual, compongan esta situación. Hay "Escritos" que tienen dos versiones en francés: la versión original, y la versión de los Ecrits del ’66. Hay "Escritos" que tienen tres versiones en español, pero todas se traducen a partir de la versión en francés del ’66. Por ejemplo, un texto que yo voy a citar: "La cosa freudiana", una linda conferencia de Lacan del año ’56, publicada en el ’57 por primera vez, tiene una versión corregida en los Ecrits en francés en el ’66. Pero en español, de ese texto hay tres versiones: la del ’71 ("Lectura estructuralista de Freud"), la del ’72 (en "Escritos" I, con número romano), y la del ’84 (en "Escritos 1", con número arábigo). ¿Se dan cuenta del desastre? Porque si uno no se toma todo este trabajo, no se puede trabajar seriamente: esto es filología pura, aunque seamos analistas.

Todo este horror, puede parecer poco productivo; yo les explico todo esto, para que se pueda entender qué quise hacer con este trabajo. Al revisar mi trabajo escrito me di cuenta que tiene un montón de erratas, de errores. A mí me encantaría que lo corrigiéramos juntos, porque no sé cómo pasaron. ¡Esto demuestra que nadie lo leyó, porque si alguien lo hubiera leído, me los hubiera señalado! (Risas).

El primer problema que hay es que se supone que la conferencia de Lacan del ’66, según dice acá, en francés está publicada en los "Autres Écrits". Eso es falso, no sé de dónde saqué ese dato, así que eso ya lo pueden tachar. Las únicas fuentes son la revista Acheronta, el viejo "Lacan Oral " (hoy inhallable) y si no en inglés y francés, en la página de la Ècole.

Obviamente, en el año 2001, cuando uno busca un problema como este, lo primero que se hace es buscar en el CD la palabra en cuestión. Salieron muchas referencias, pero lo curioso es que la palabra sale escrita de cualquier forma, de muchas maneras, así que ahora vamos a trabajar sobre el término en sí. Tengan en cuenta que el CD está en español.

El primer lugar donde aparece el término es en el seminario sobre "La carta robada", que tiene una pequeña historia: son algunas clases del Seminario 2 -del ’56-, que cuando termina, Lacan se sienta y las pasa por escrito, arma todo el lío de los signos y se publica en el ’57, como el resumen del seminario. Como resumen del seminario de un año, solamente se publicó "La carta robada".

Yo, lo primero que hice, fue ubicar el párrafo en el que aparece el término. En los "Escritos" que nosotros tenemos, el término aparece en francés, correctamente escrito, pero en español no. Dice: "inmixtión de los sujetos".

Entonces, por obligación, fui a chequear si ese párrafo había sido reescrito en el ’66, o si ese párrafo era original de Lacan. Con sorpresa, encontré que el párrafo era original. En la versión original del ’56, que bajé de la página de la Ècole, ya estaba el término "immixtion" –con doble m. Lo chequeé con el libro de Frutos Salvador y, efectivamente, ese párrafo no fue corregido por Lacan y quedó tal cual. Con lo cual tenemos un párrafo de Lacan, del año ’56, donde el término ya aparece. Lo leo –está analizando aquí las relaciones entre los sujetos-: "La pluralidad de los sujetos, naturalmente, no puede ser una objeción para todos los que están avezados desde hace tiempo en las perspectivas que resumen nuestra fórmula: el inconsciente es el discurso del Otro. Y no habremos de recordar ahora lo que le añade la noción de la inmixtión de los sujetos, introducida antaño por nosotros al retomar el análisis del sueño de la inyección de Irma." (4)

Ese parrafito es original y nos remite al Seminario 2, donde Lacan analiza el sueño de la inyección de Irma: clases 13 y 14 del Seminario 2, ultraleídas, las leímos un millón de veces. Lo que les voy a proponer es que vayamos entrando en el clima de lo que Lacan estaba trabajando en ese contexto para ir pescando cómo entró ese término. Lacan ahí está hablando del sueño de Irma, planteando cómo aparecen los personajes en el sueño. Pero antes de eso, miren lo que dice: "Hay dos operaciones: tener el sueño e interpretarlo. Interpretar es una operación en la cual intervenimos [como analistas, se entiende]. Pero no olviden que en la mayoría de los casos, también intervenimos en la primera [la primera era: "tener el sueño"; esto ya suena raro]. En un análisis no sólo intervenimos en tanto que interpretamos el sueño del sujeto -si es cierto que lo interpretamos-, sino que como ya estamos, a título de analista, en la vida del sujeto, ya estamos en su sueño". (5)

Esto ya propone una relación entre el analista y el paciente, muy rara. Recuerden que "La introducción del Otro", es la clase 19 de ese seminario y acá estoy en la clase 13. Lacan todavía no tenía al Otro como categoría pero acá ya está planteando que en el sueño del paciente está el analista. Es decir, hoy yo puedo decir: "En el sueño, el sujeto está –voy a usar el término de Alfredo- immixturado con Otro", en este caso el analista. Acá no lo dice.

Pero sigue el análisis: "La estructura del sueño, nos muestra con claridad que el inconsciente no es el ego del soñante, que no es Freud, en tanto Freud prosiguiendo su diálogo con Irma. Este sueño nos revela pues lo siguiente: lo que está en juego en la función del sueño se encuentra más allá del ego, lo que en el sujeto es del sujeto, y no es del sujeto." (6) Esto es Kierkegaard, lo que trabajamos el año pasado –creo que en la última reunión del curso de Etica- respecto de la culpabilidad: que la culpabilidad era del sujeto, y no era del sujeto. Para mí esto es exactamente la misma función. Y aparece, sin ser nombrado todavía, la relación entre los sujetos, en este punto.

Luego viene el análisis del sueño de Freud, yo en el texto incluyo un parrafito de Freud para explicar de qué se trata. La cuestión es que en el sueño aparecen muchos personajes fundidos en uno solo, Freud dice que al modo de los retratos de Galton.

Pero el párrafo que me interesa es el anteúltimo de la clase, en el que Lacan dice: "Se ha dado un paso. Tras la primera parte, la más cargada, imaginaria, al final del sueño entra lo que podríamos llamar la multitud. Pero se trata de una multitud estructurada, como la multitud freudiana. Por eso preferiría introducir otro término, que someteré a vuestra reflexión con todos los dobles sentidos que comporta: [dice en español] la inmiscusión de los sujetos" (7). Y cuando yo leí "inmiscusión de los sujetos", lo primero que pensé, fue: busquémoslo en francés, a ver qué dice en francés, y dice "immixtion". Es decir que el término que estamos buscando aparece oralmente, al menos. Sin embargo, la palabra está: immixtion, y da cuenta de una relación entre muchas personas.

El último párrafo de la clase dice: "Los sujetos entran y se inmiscuyen en las cosas." La traducción correcta sería: "Los sujetos entran y se immixturan [que es el neologismo de Alfredo], en las cosas." "Este puede ser el primer sentido. El otro es el de que un fenómeno inconsciente que se despliega en un plano simbólico, como tal descentrado respecto del ego, siempre tiene lugar entre dos sujetos" (8). Acá está presente todo el problema de la intersubjetividad, que Lacan, ahí, uno nunca sabe muy bien de qué lado está. Pero yo esto lo resuelvo fácil: son dos sujetos en la clase 13, en la clase 19 ya sería el sujeto y el Otro. Yo creo que Lacan quiso decir eso, como está muerto y no va a discutir...

En este sentido, todas las ediciones en español proponen lo mismo, no hay ningún problema. Pero, la palabra immixtion, en el Seminario no aparece, en los seminarios publicados por Paidos no aparece. Y aquí viene un pequeña digresión que yo en el artículo propongo, porque Pasternac se dio cuenta que donde en el escrito decía "immixtion", se tradujo "inmixtión". Entonces, él trabaja el problema, porque en la edición de los "Escritos I" –con número romano-, se había traducido "intromisión".

La cuestión es así: en los "Escritos" de la década del ’70 se tradujo "intromisión", que no es el sentido. Y en los "Escritos" del ’84, revisados por Tomás Segovia, Tomás Segovia inventó una palabra, que es ésta (inmixtión). Esa palabra no existe en ninguna lengua: no existe en español, nunca existió, no existe en francés. Entonces él propone "entremezcla". Y, en la conferencia de Baltimore, Leonel Sánchez Trapani, a quien no tengo el gusto de conocer, propone "mixtura".

Yo no acuerdo con ninguno de estos términos. Considero que con este término hay que hacer lo mismo que hacemos con Verwerfung, cuando trabajamos bien, que es mantenerlo en la lengua original, llamado a pie de página. Pero "immixtion" es una mezcla de dos componentes, luego de la cual no se puede descomponer a los componentes originales: salsa golf o Poxipol, como ustedes quieran.

Tal vez, lo que resulte interesante, sea ver los usos que Lacan le fue dando, para tratar de deducir nosotros el sentido, más que forzarle un sentido. Porque a mí me parece que el sentido que Lacan le da es neológico el sentido es neológico. ¿Por qué uso "sentido" y no "significación"? Porque hay un recorrido, van a ver que el término tiene un recorrido, hasta que lo dice del todo. Vamos más despacito, después vamos a tener tiempo para discutir todo esto.

Planteado esto, el término ya estaba propuesto allí. El siguiente salto es al año ’56. En realidad es una conferencia del ’55 publicada en el ’56, que es "La cosa freudiana". El párrafo donde aparece el término habla de diferencias entre los seres humanos y los animales. Así que, si no les parece mal, se los leo rapidísimo: "Lo que distingue a una sociedad que se funda en el lenguaje de una sociedad animal, incluso lo que permite percibir su retroceso etnológico: a saber, que el intercambio que caracteriza a tal sociedad tiene otros fundamentos que las necesidades aún satisfaciéndolas, lo que ha sido llamado "el don como hecho social total" –todo eso por consiguiente es transportado mucho más lejos, hasta objetar la definición de esa sociedad como una colección de individuos, cuando la inmixión de los sujetos, forma en ella un grupo de muy diferente estructura". (9)

Es decir, aquí aparece una oposición entre: "immixtion de los sujetos " y "multitud". El problema es que, en la versión española de los "Escritos", la palabra aparece escrita así: "inmixión". En el mismo libro, y siendo ambos textos traducidos por la misma persona, la palabra aparece diferente. Con lo cual hay una ausencia de coherencia interna en los "Escritos". ¿Se dan cuenta del problema? Ahí faltó alguien que revisara todo el libro y unificara el criterio de traducción. Porque como ninguna de las dos palabras existe, ya que inventaban, hubieran inventado una. Bueno: inventaron dos, a falta de una. Y este párrafo, revisado a la luz de la conferencia original, en la versión original no estaba este término, decía otra cosa bastante distinta. Es decir que esto fue incluido, especialmente por Lacan en el ’66, en la "gran corrección".

Entonces, acá aparece una conjetura que yo hice del texto. Es acerca de la primera vez que este término se utilizó. Y acá esta el error: "La primera aparición es en el escrito sobre "La carta robada" pongo yo. La primera aparición escrita, porque la primera aparición oral es en el Seminario 2. Con lo cual, eso ahí hay que corregirlo. Ahí hay que poner: "escrita".

Entonces, les leo la conjetura, la que es correcta a condición de que uno ponga "escrita":

"Puesto que su primera aparición fue en el escrito sobre "La carta robada", estimo su introducción, en el corpus lacaniano, en algún momento entre la publicación original de "La cosa freudiana" - en la "Evolución Psiquiátrica Nº 1", de 1956-, donde no estaba escrito y el año 1957, fecha de presentación de la reseña sobre el seminario sobre "La carta robada".

Ahí hace su primera aparición escrita. Y la primera aparición oral es en el Seminario 2, en la clase 13.

Me parece interesante porque, en esa conferencia de "La cosa freudiana", hay un párrafo, que ya estaba en el ’56, que nunca se borró ni se corrigió, en el que Lacan dice: "Los términos para los que planteamos aquí el problema de la intervención psicoanalítica [el modo en la relación de los seres hablantes -immixtion-] hacen sentir bastante, nos parece, que la ética no es individualista". Es una frase fuerte para la época, piensen que este texto es del ’56, esta frase está en el original. Con lo cual, Lacan, ya en el ’56, está proponiendo una forma de considerar la ética como no individualista, a partir del modo en que conceptualiza la relación de los sujetos, entendiendo por eso: "immixtion". Con lo cual, ya hay una primera definición de ética a esa altura.

Hasta acá, como digo en el artículo, "terreno seguro de los "Escritos"", porque hay material para chequear. Ahora vienen los seminarios y, como los seminarios son un papelón, mi intervención sobre esto se limitará a selañar cómo atravesó este término los seminarios.

En el Seminario VI, en la clase del 26 de noviembre, lo utiliza para mostrar cómo un registro se mete adentro del otro, en la alucinación. Pero no está hablando de relaciones entre sujetos, es otro contexto.

En el Seminario XIII, sobre "El objeto del psicoanálisis", en la clase 1 –que después es "Ciencia y Verdad". También aparece en el mismo párrafo, no lo modificó, yo lo tomo del seminario, porque primero lo dijo y después lo escribió, y como lo escribió igual que como lo dijo, cito como fuente la clase-, lo utiliza para dar cuenta de cierto funcionamiento de la ciencia.

En el Seminario XIV es más interesante como lo plantea porque da una especie de definición de qué quiere entender Lacan por "immixtion de los sujetos". Dice: "Se trata del carácter no sujetable, indeterminable, del sujeto asumiendo el pensamiento del inconsciente" (10) . Es interesante que sea "indeterminable" y "no sujetable". Porque si es así, obviamente, es imposible de ser reducido a una posición, sino que siempre queda circulando entre dos posiciones.

En este caso, el traductor de esta clase, para mí es Pablo G. Kaina, él utilizó la palabra "inmixión", la segunda que tenemos acá, que es uno de los neologismos de Armando Suárez.

En el Seminario XIX, "Ou pire..." es la última vez que aparece, en la clase del 14 de junio, la cita no sé si es muy interesante, yo la puse en el texto porque es la frase que cierra el bucle. O sea, es la cita que permite mostrar cómo sobre el final de su obra Lacan vuelve a decir exactamente dónde introdujo el término. Es un poquito largo, pero voy a leerlo igual: "Que nadie, a pesar de todos los que se dedican a embrollar lo que digo, a hacer ruido, nadie haya entendido eso que es la estricta consecuencia de lo que dije y articulé de la manera más precisa en el ’57, no, ni tampoco ¡en el ’55! a propósito del sueño de la "inyección de Irma" que usé para mostrarles cómo se trabaja un texto de Freud, les expliqué, había algo ambiguo que está justamente ahí y no en el inconsciente, a nivel de sus preocupaciones presentes (...) ¡El término "inmixción de los sujetos" lo adelanté en el ’55!. ¿Se dan cuenta? ¡17 años!" (11)

O sea, que Lacan ahí da fe de que el término lo introdujo en el ’55, en el Seminario 2. Es decir que la conjetura no está tan equivocada: el recorrido cierra. En esta clase, la palabra que aparece es "inmixción". Y pongo la palabra que aparece porque el traductor es una persona que respeto mucho, es Rodríguez Ponte, de la Escuela Freudiana de Buenos Aires. Le debemos gran parte de la posibilidad de acceso a Lacan pre-CD, es uno de los grandes traductores de Lacan. No sé por qué despreció los dos neologismos de Armando Suárez, tampoco sé qué quiso decir con eso. Ni siquiera sé si es un fallo en el tipeo del seminario que tengo en el CD. Solamente se los cuento para que haya una tercera versión castellanizada del término que hoy nos ocupa.

Este es el recorrido, ahora me quiero centrar en Baltimore, en el ’66, año de la publicación de los "Escritos".

Baltimore fue el "Simposio Internacional sobre los lenguajes críticos y las ciencias del hombre", en el Centro de Humanidades "John Hopkins", auspiciado por la Fundación Ford. Del 18 al 21 de octubre de 1966 se desarrollaron quince ponencias y ocho discusiones. El congreso estaba presidido por Jean Hyppolite (12), ¿lo recuerdan a Hyppolite? Fue quien realizara el comentario del texto "La negación" en el seminario de Lacan; estaba Lévi-Strauss invitado, Lacan, y otras figuras importantísimas del mundo intelectual.

Todas las ponencias se distribuían en cuatro ejes:

• 1º El status del sujeto.
• 2º Teorías de los sistemas de signos y formas de expresión.
• 3º Uso y abuso de modelos, homologías y transformaciones.
• 4º Relaciones entre las dimensiones sociales y simbólicas.

El congreso este era el punto de partida de un ciclo de seminarios que iba a durar dos años en esa universidad. Las actas de ese congreso del ’66 se publican en el ’70, todas en inglés. Lacan habló muy mal en inglés y durante todo el Simposio hizo tres intervenciones. Su conferencia fue el último día, el 21 de octubre. Baltimore fue: 18, 19, 20 y 21 de octubre: el último día Lacan dio su conferencia y el primer día intervino sobre dos ponencias. ¿Qué habrá hecho Lacan en los dos días intermedios? (Risas)

Todo esto que les estoy contando es de detective. Porque no está en ningún lado, son conjeturas mías. Mi conjetura es que esos dos días Lacan no fue al congreso. Con lo cual, si no les parece mal, les voy a proponer un trabajito que no tuve tiempo de hacer pero lo quiero hacer ahora. ¿Revisamos las dos intervenciones de Lacan, que nosotros no conocemos, pero que sabemos que existen?

Hay dos intervenciones de Lacan que nadie sabe que existen, ya les paso el dato. De la página de la Ècole se pueden bajar con una ventaja: están en inglés y en francés. De alguna manera hay que poder leer eso entre el inglés y el francés uno más o menos puede armarlas. Están fechadas el 18/10/66, dice: "Baltimore", la exposición sobre la intervención de tal, están puestas así, en la década del ’60.

Si a ustedes les parece, yo tengo acá los textos. Los imprimí en francés, que para mí es más interesante. Revisemos un poco lo que Lacan dijo ahí. La primera intervención sobre la que Lacan dijo algo es la de Lucien Goldman. La intervención se llamó: " Estructura, realidad humana y concepto metodológico". Primer día del congreso. Un tipo habla de estructura en el marco del eje "status del sujeto".

Lacan dice: "No hay nada que hacer con aquello de lo que Sr. Goldmann habló como siendo el sujeto. Es naturalmente sólo una cuestión de terminología, y el Sr. Goldmann puede utilizar el término sujeto para decir aquello que quiera. Pero, aquello que yo querría acentuar es lo que caracteriza al sujeto del Sr. Goldmann (que es muy próximo a la definición clásica) la función de unidad, de unidad unificante. Su sujeto es el sujeto del conocimiento, el sostén (falso o no) de todo un mundo de objetos". (13)

Así Lacan se presentó en el congreso. ¿Ustedes se imaginan la situación? Un tipo hablando y Lacan toma la palabra y le dice "todo lo que Ud. dijo, con eso no se puede hacer nada. Su definición del sujeto es muy próxima a la definición clásica". Yo les quiero proponer -¿vieron que un significante es lo que otro significante no es?-, que la definición clásica de sujeto, es "sujeto/objeto", es ese el binario, es ese el sistema de oposición en la filosofía clásica, no hay ninguna duda de eso. Lacan le está diciendo al tipo que se presenta como muy próximo a la definición clásica y que con ese sujeto –no sé si notaron el matiz- no hay nada que hacer. No hay nada que hacer como psicoanalista. O sea, no hay nada que hacer en el sentido de, con ese sujeto, conducir una cura, estamos muertos.

Y después cuenta una historia, como hace Lacan. Dice que estaba en el cuarto del hotel, que tenía una mesa en un costado y una ventana, y que él quería poner la mesa debajo de la ventana, para poder mirar hacia afuera mientras preparaba su conferencia. Pero –dice- que en el medio había una cómoda enorme que lo fastidiaba y que no podía, necesitaba alguien que lo ayudara, y llama a alguien. Y viene un tipo que tiene un cartelito que dice "bellman" –en inglés. ¿Qué es " bellman?"

Bueno, acá en francés, a pie de página dice "veillieur de nuit". O sea, es el sereno. Entonces, Lacan (14) ve un tipo con un cartelito que dice "bellman" y asocia rápidamente que el tipo se llama de apellido "hombre bello". Él lo piensa en francés y hace una condensación tremenda. Y cuando Lacan le pide que lo ayude a correr la cómoda, el tipo le dice "regardez-lá": "mire acá", "Yo soy el bellman, ¿por quién me tomó usted? Ese es un trabajo para la gobernanta". O sea, el tipo ofendido: ¿cómo me va a pedir a mí que haga eso? Lacan cuenta que se pelea con el tipo, que el tipo finalmente trae a la gobernanta, y que la gobernanta trae a dos negros que mueven la cómoda, pero –dice Lacan -, no se van sin dejar cierta desprolijidad. ¿Qué le habrán dejado?

A partir de esa historia se pregunta: "Entonces, ¿dónde está el sujeto de esta pequeña historia?" Y dice: "A primera vista -pero ustedes rápidamente pueden ver por qué yo no me detuve en ella– el sujeto soy, evidentemente, yo mismo..." –pero dice que no se detiene en ese punto-, "...De todos modos eso me ha dado la oportunidad de puntualizar la diferencia entre sujeto y subjetividad. Habría sido seguramente el sujeto si eso hubiese sido solamente una cuestión de esta falta. Yo soy la subjetividad, en tanto y en cuanto, innegablemente, he manifestado una cierta impaciencia en todo este asunto."(15)

¿Ven la diferencia que él hace? Hace una diferencia entre "sujeto" y "subjetividad". Dice que para que haya sujeto tiene que haber falta. Y para que haya subjetividad tiene que haber alguna otra cosa, en este caso: impaciencia. Una diferencia sutil, no queda muy clara en este contexto. Pero después, a renglón seguido, dice: "Por el otro lado, eso que me parece ser el sujeto es realmente algo que no es ni intra, ni extra, ni intersubjetivo."

¿Lo revisamos? Que no sea "intrasubjetivo" es claro: no hay nada dentro de nadie. Aclaremos, estamos en el ’66, Seminario XIII, ya habló de la topología en el Seminario IX, habló en el Seminario 11 de la combinatoria que funciona presubjetivamente, vació al sujeto. Entonces, que no sea "intrasubjetiva" se entiende bien.

Que no sea "extrasubjetiva" también se entiende bien: no es un problema del contexto, no es un problema de lo que hay alrededor, ni de la situación en sí.

Lo que también dice es que tampoco es "intersubjetiva" y esto es claro –que no es intersubjetivo -, porque no son dos sujetos. A esta altura de la posición de Lacan, nadie sospecharía que él trabaja confundiendo la relación del sujeto y el Otro, con la relación de un sujeto con otro sujeto. La estructura tiene lugar para un sujeto y para otro, en todo caso, y dependiendo de cómo se entre se determinan los lugares, pero no hay lugar para dos sujetos.

Esto es lo que Lacan propone en esta ponencia.

La siguiente vez que Lacan interviene es el mismo día, sobre la ponencia de Claude Morazé, que se llamó "Invención literaria". Esta se la recomiendo a la gente que le gusta la literatura y lee. La pregunta que atravesó todo el texto de este señor es "¿Quién inventa?", "¿Quién es el inventor?". Buenísima la pregunta. Estamos hablando de teoría del sujeto, o sea: ¿quién es el sujeto que inventa un poema u obra literaria?

Acá Lacan es más gentil pero lo destroza peor que al otro todavía: "Aquello que me pareció ser la esencia de su comunicación, aquello sobre lo cual estaba centrada, lo que dio su carácter esencial, fue lo que usted tocó con la pregunta de la invención, a saber: ¿quién inventa? (16) [Es el núcleo de la ponencia de este tipo]. "No habría ninguna cuestión en la invención si esa no fuera la pregunta." Lacan dice: si esa no fuera la pregunta, no se estaría hablando de la invención, esa es la pregunta. Con lo cual, queda bien claro que la pregunta de este tipo era "¿quién inventa?", para tratar de plantear ahí si es el sujeto el que inventa.

"Sin embargo quiero mantener en el corazón de este asunto [dice Lacan], algo que usted evidentemente tomó para ser resuelto, desde el principio: que el hombre que inventa es aquel del que usted estuvo hablando cuando, hace un momento, habló de sabor de vivir, gusto de vivir, esperanza de vivir. Es una cuestión de ser vivo, es el individuo, el individuo viviente, pero usted debe tener todavía una pregunta en mente, ya que a lo largo de su exposición ese punto pareció tan obvio que fue incluso sorprendente escuchárselo enfatizar1". ¿Se entiende? El tipo estaba hablando de individuo y a Lacan lo que le llamaba la atención y le resultaba sorprendente era escucharlo al tipo acentuar que, para hablar del inventor, el tipo hablaba de "individuo".

"Usted explicó que, a pesar de todo lo que había dicho acerca del contexto de la invención, era finalmente el inventor quien inventaba, quien era el autor de la invención, y sus frases sabor de vivir, gusto de vivir, esperanza de vivir, en realidad implican al individuo en carne y hueso".(18)

¿Ven la crítica de Lacan a dónde apunta? Al "individuo de carne y hueso", como aquel que podría ser el inventor de algo.

Después sigue una discusión sobre lo "encarnado" y lo "desencarnado". Porque parece que este tipo propuso como ejemplo la matemática: los inventores en matemática "encarnados", contra los signos matemáticos "desencarnados". Y le dio pie a Lacan para que metiera con la matemática lo que él quisiera. Miren lo que dice: "Es cierto que en el dominio de la matemática, el cual usted ha elegido apropiadamente para presentar la cuestión de la invención, las invenciones son producidas, podemos decir, exactamente al mismo tiempo, o al lapso de pocos meses la una de la otra... "

¿Vamos hasta ahí? ¿Saben eso? Dos ejemplos: Venn y Euler inventaron los círculos de la teoría de conjuntos al mismo tiempo, en dos países diferentes, sin contacto entre sí.

Una mejor: Gauss –el de la curva- y Lobachevsky inventaron la geometría no euclidiana exactamente en el mismo momento, en distintos países de Europa; el problema es que no se conectaron entre ellos, en ese momento la información no viajaba como ahora. Gauss cajoneó su invento, no se animó a presentarlo, y Lobachevsky lo presentó. Pero estos inventos se produjeron a la misma vez, por distintas personas de carne y hueso. Yo estoy seguro que Lacan estaba pensando en estos ejemplos, no lo dijo, por eso yo me tomo el atrevimiento de traerlos. Me parece que es eso.

Vuelvo a leer: "Es cierto que en este dominio de la matemática, el cual ha elegido apropiadamente para presentar la cuestión de la invención, las invenciones son producidas, podemos decir, exactamente al mismo tiempo, o en el lapso de pocos meses la una de la otra, por sujetos (debo pronunciar esta palabra, tarde o temprano) que se encuetran a grandes distancias (geográficas o de otro tipo) los unos de los otros..." –son los ejemplos que yo les proponía-. El mismo fenómeno es no menos observable en otros campos de invención, y especialmente en el campo de la literatura, a pesar de que aquí no se evoque la misma propiedad de sorpresa que las matemáticas. Entonces, aquí es donde reside la cuestión. En proponer el término sujeto para esta conexión, y en demandar que lo distingamos del vuestro ser vivo que usted introdujo con toda su animación" (19). Es decir, a la relación que hay entre estos inventores que inventan lo mismo a la vez, en distintos lugares, a esa relación, él propone que la llame ‘sujeto’. Y demanda –yo hago la traducción a propósito, podríamos traducir "pedir", no " demandar"- que lo distingamos de vuestro –porque se la endilga al tipo- ser vivo, con toda su animación. Con la vivacidad esa que él nombraba antes: "el gusto de vivir", "el sabor de vivir", y "la esperanza de vivir" . ¿Ven que es fuerte la diferencia?

Bueno, no hay duda de que los contextos de intervención de Lacan son diferentes. Me parece que en la primera intervención, él estaba apuntando a otra cuestión. Acá, el punto de mira de Lacan, el objetivo es destruir al "individuo", que quede bien claro que no se trata del individuo, ni del hombre de carne y hueso. Nadie podría pensar que la relación entre Newton y Leibniz, es situable en el análisis, obviamente. Con lo cual, me parece que el problema con el que está discutiendo acá es otro. No me parece que podamos hacer esto que nosotros siempre hacemos: Lacan contra Lacan,

 

Pero todavía no llegamos al final. Dice Lacan: "...por la introducción del término sujeto como [algo] distinto de la función de la individualidad que usted introdujo..." Algo distinto de eso puede ser "sujeto", menos eso. Pero fíjense en qué contexto: "...como esencial a la cuestión del inventor".(20)

Sigue la cuestión. Se pregunta qué es el inventor –ahora ya estamos con Lacan, ya está proponiendo él. Dice: "El inventor es al punto que nosotros somos tomados en dúos –no estoy inventando, puede ser que sea mal traductor, pero no invento-, en el sistema de signos que se insinúa en nuestro debate, con una suerte de esfuerzo a la aproximación..." Dice: bueno, estamos haciendo un esfuerzo de aproximación en este debate a un sistema de signos que nos toma en dúos. Yo no sé si eso es elíptico o es la unidad mínima del significante, pero podría ser cualquiera de las dos cosas. Para el caso, nadie se opondría a que fuera cualquiera de las dos cosas.

"....con una suerte de esfuerzo de aproximación, pero en la cual de todos modos hay una coherencia interna necesaria, una necesidad lógica (...). Después de todo es verdad que un acuerdo colectivo no causa el triunfo o el fracaso de una teoría en matemática formal" (21). Sea, si alguien propone una fórmula X, no hace falta que estén todos de acuerdo para que esa fórmula sea verdadera o sea falsa. Es alguna otra suerte de necesidad que ella requiere.

"Esto me parece muy cercano a mi preocupación inmediata y a lo que ella busca elucidar: saber en qué sentido, hablando con propiedad, concierne al estatuto del sujeto..." (22). Entonces, acá entramos claramente en el problema que Lacan quiere elucidar, que es el estatuto del sujeto.

"Estoy pensando en la palabra "immixing" [immixtion]"...". "Immixtion" está bien escrito, en francés –porque el texto está en francés–, está entre comillas, quiere decir que en el acta del congreso está puesta entre comillas.

"...pienso que la primera vez que la introduje esta palabra fue precisamente para la relación de los sujetos.(...) Los sujetos no son entonces aislados, como los pensamos. Pero, por otro lado, ellos no son colectivos" (23). Este es el problema, todo el tiempo está tratando de deslindarse de la multitud, el colectivo, el grupo, no es eso. Esta es la frase: "Tienen una cierta forma estructural, precisamente immixing [immixtion], que es, hablando con propiedad, aquello sobre lo cual una discusión como la de hoy puede introducirnos, y creo que únicamente en la medida en que no estamos tan seguros que quien inventa es exactamente el designado por un cierto nombre propio" (24). Ahí termina, es fuerte. O sea, le niega el nombre propio al inventor.

diversos comentarios de los asistentes, inaudibles

A mí me parece que hay que rescatar esta última frase que es que ellos, los sujetos, tienen una forma estructural, precisamente: "immixtion". Con lo cual, mi título de hoy: "Pertinencia del término "immixtion" en la definición del sujeto, tal como se lo entiende en el marco de una ética propia del psicoanálisis...", creo que se puede responder afirmativamente. Este es el único párrafo que hace díptico –si querés- con el título de la conferencia en Baltimore, que dio tres días después. Pero me parece que el título de la conferencia de Baltimore, se lee mejor si uno primero leyó esto.

 

Ahora, la frutilla, y nos vamos todos a casa.

Freud. Traducción de Ballesteros. Encontraremos allí tres veces el término "inmixtión", escrito así.

Luis López Ballesteros y de Torres, purista de la lengua española si los hubo, hombre que dedicó su vida a traducir a Freud, hombre que recibió una carta de Freud escrita en español, felicitándolo por una traducción "exquisita", de la cual, los que hemos leído a Freud mucho, siempre dijimos que es la más exquisita. Por ahí perdemos cuestiones técnicas, pero antes de Lacan, nadie se daba cuenta de eso, porque las traducciones de Ballesteros de las conferencias dan gusto al leerlas. Ese tipo, purista de la lengua, que conocía bien la lengua española, usa tres veces el término "inmixtión". Si quieren les doy la cita, pero tiene que ser la versión de Ballesteros. ¿Saben cuál es el problema con esta versión de Ballesteros? Yo tengo la versión que es del año ’48 y es la única que salió en dos tomos, solamente ese año...

Una: "La iniciación del tratamiento". Otra: "Introducción al narcisismo". Y hay una tercera referencia: "Inhibición, síntoma y angustia".

Y les digo. Yo, desesperado agarré esos párrafos y los fui a ver en Amorrortu, a ver cómo estaban. Nada que ver, dice otra cosa: siempre se trata de algo que se mete adentro de algo.

Me pregunté, entonces, si esa palabra no existió nunca en español, miren que lo investigué. Desde el "Diccionario de Autoridades", de 179.. y algo, hasta la última edición de la "Real Academia Española", "inmixtión", "inmixión", con todas las formas que a ustedes se les ocurra, en español nunca existió. ¿Por qué Luis López Ballesteros y de Torres escribió esa palabra? Les aclaro que mi libro es de 1948. Y ahí está claramente con "i-n-m-i-x-t-i-ó-n".

Por ejemplo, en "La iniciación del tratamiento" es justo en la parte en que habla de por qué el diván: "Por mi parte, mantengo inflexiblemente la situación descripta, con la que me propongo y consigo evitar la "inmixtión" de la transferencia, en las ocurrencias del enfermo."(25)

Amorrortu dice otra cosa: "Tiene el propósito y el resultado de prevenir la inadvertida contaminación de la transferencia" (26). "Contaminación".

En "Introducción al narcisismo", en la parte donde habla de hipocondría, son las sensaciones somáticas en las neurosis. Entonces dice: "Donde mejor se ve esta "inmixtión", es en la neurosis de angustia".(27)

En Amorrortu dice: "Lo vemos de la manera más clara en la neurosis de angustia."(28)

En el texto de "Inhibición, síntoma y angustia" se trata el tema de cómo entran las fantasías en la angustia . Entonces dice en Ballesteros: "La inmixtión de fantasías inconscientes". (29)

En Amorrortu dice: "La injerencia de fantasías inconscientes".(30) El sentido, más o menos, se aproxima. A mí lo que me sorprende es la palabra. No he encontrado explicaciones satisfactorias.

 

Asistente: Yo me quedé con una idea que te quería consultar. En ninguna de las citas que vos hacés de Lacan, respecto de la "immixtion", queda relacionado "sujeto" y el término "Otro". Porque siempre está funcionando en el punto este de borrar la condición de dividido, y demás. Pero, con relación a "los sujetos", qué sé yo...

Esperá, antes de que sigas. Título de la conferencia de Baltimore: "Acerca de la estructura, como "immixing" de una Otredad, condición sine qua non de absolutamente cualquier sujeto".

Asistente: Ah, está bien, por eso, se me había escapado.

Incluso, ¿te acordás que yo dije que ya estaba todo dicho ahí?

Asistente: En el título, claro.

De la conferencia de Baltimore no vamos a hablar hoy nos agarraría aquí la madrugada...

Mi intención era abrir el problema, compartirlo con ustedes. Y mi mayor deseo es que alguno de ustedes se contagie del entusiasmo y pueda darle una vuelta más.

Aquí los dejo, hasta la próxima.

 

Notas.

1 Curso de Etica de Alfredo Eidelsztein, 25 de octubre de 2001. "Hay una nueva acepción de sujeto que es freudiana pero designada por Lacan, es "efecto sujeto".

2 Curso de Etica de Alfredo Eidelsztein, 25 de octubre de 2001. "cualquier acceso al sujeto implica una inmixión de Otredad.

3 Curso de Etica de Alfredo Eidelsztein, 25 de octubre de 2001. "cualquier acceso al sujeto implica una inmixión de Otredad.

4 Jaques Lacan. "El seminario sobre La carta robada ". "Escritos" I. Ed. Siglo XXI.

5 Jaques Lacan. Seminario 2, clases 13 y 14. Ed. Paidos.

6 Idem anterior.

7 Idem anterior.

8 Idem anterior.

9 Jaques Lacan. "La cosa freudiana o sentido del retorno a Freud en psicoanálisis". "Escritos" I. Ed. Siglo XXI.

10 Jaques Lacan. Seminario 14. (Inédito). Versión firmada por Pablo G. Kaina.

11 Jaques Lacan. Seminario 19. (Inédito). Versión correspondiente a Ricardo E. Rodríguez Ponte, realizada para la Escuela Freudiana de Buenos Aires.

12 Jean Hyppolite, traductor de Hegel al francés, de "La fenomenología del espíritu "; autor de "Lógica y existencia" y "Génesis y estructura de La fenomenología del espíritu".

13 Paola Gutkowsky, Pablo Peusner. Traducción de dos intervenciones de Jaques Lacan durante las discusiones del 18 de octubre de 1966 en el Simposio de Baltimore.

14 Idem nota 13.

15 Idem nota 13.

16 Idem nota 13.

17 Idem nota 13.

18 Idem nota 13.

19 Idem nota 13.

20 Idem nota 13.

21 Idem nota 13.

22 Idem nota 13.

23 Idem nota 13.

24 Idem nota 13.

25 Sigmund Freud. "Sobre la iniciación del tratamiento". Traducción López Ballesteros y de Torres.

26 Sigmund Freud. "Sobre la iniciación del tratamiento". Ed. Amorrortu.

27 Sigmund Freud. "Introducción al narcisismo".

28 Sigmund Freud. "Introducción al narcisismo". Ed. Amorrortu.

29 Sigmund Freud. "Inhibición, síntoma y angustia". Traducción López Ballesteros y de Torres.

30 Sigmund Freud. "Inhibición, síntoma y angustia". Ed. Amorrortu.