Seminario
Los nombres del padre
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Organizado por : PsicoMundo

Dictado por : Lic. Alfredo Eidelsztein

Clase 8: Seminario Los Nombres del Padre (2° parte)

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Fórmula del fantasma – Axioma fantasmático – Fórmula de la angustia – Alienación – separación – Recorrido del análisis – Fin de análisis – Relación inteligible – inteligencia – Relación sujeto – objeto – Relación de conocimiento - El objeto a es incognoscible y el sujeto se caracteriza por no ser cognoscente –

 

Hoy, retomaremos el análisis del Seminario Los nombres del padre en el punto donde dejamos. Lacan responde a los fundamentos del problema. Nosotros vamos a ver hoy, toda esa serie de fórmulas:

Y lo que ya trabajamos sobre el objeto a bajo esa lógica: oral, anal, fálico escópico e invocante, pero con una línea de retorno.

El problema, con el que vamos a trabajar, es el del tiempo que está en juego en este retorno. En esta clase que estamos comentando, Lacan, retoma este esquema, que es el de la última clase del Seminario X y propone esta línea de retorno que, para nosotros, es compleja en relación a nuestra forma habitual de pensar las cuestiones, porque nos lleva a lo anterior de lo oral. El problema del tiempo, Lacan lo trabaja, en esta clase, tensando los argumentos entre la psicología como ciencia positiva – como ciencia positivista-, la solución aportada por Hegel, la solución aportada por la Iglesia, en este punto critica a Freud, porque Freud según Lacan, siempre confundió religión con Iglesia. Esto es: Freud creyendo que hablaba de religión siempre habló de la Iglesia. Con lo cual, nosotros vamos a distinguir las soluciones aportadas por la psicología como ciencia positivista (y con eso vamos a hacer un trabajo con el término noÿs), la solución aportada por Hegel (ahí va a haber una explicación de Lacan de por qué tuvo que introducir Hegel al psicoanálisis), vamos a trabajar un poco la solución de la Iglesia, la solución aportada por Freud, que es la del asesinato del padre. Esta última no es criticada por Lacan, en tanto a que es insostenible como texto de reproducción de un momento histórico, sino aportando por parte de Freud otro tipo de solución al problema, una solución que Lacan va a proponer que se logra con el objeto a. Desde ya propongo, que esta solución que Lacan sostiene respecto del problema que estamos tramitando, que todavía no he dicho cuál es, se soluciona en psicoanálisis con la introducción de su noción de objeto a, en realidad es el antecedente de alienación y separación del Seminario siguiente. Con lo cual, podemos revisar lo que seamos capaces de decir de esta clase en función de esta lógica a la luz del hallazgo posterior que hace Lacan para solucionar este enigma como problema. Al menos, lo trabajaremos nosotros, en el arco entre el Seminario XI y el Seminario XIV. Yo les había dicho que en el Seminario XIV ya estaba totalmente pasado a lógica: alienación concebida como la operación lógica . En el único diccionario de los de psicoanálisis que manejo, que figura (porque en el de Roudinesco no figura, en el de Laplanche y Pontalis tampoco, en Chemama tampoco figura) es en el de Kaufmann. Plantea esta tabla:

Las versiones que tengo sobre esto de Lacan dicen que verdadero y verdadero es falso y que todas las demás son verdaderas. No deja lugar a dudas. No entiendo por qué el autor lo hizo de este modo.

Nosotros, vamos a trabajar este esquema. Quizás convenga retomar un poquito los términos que están en juego en esta fórmula. Esto es álgebra, y desde la perspectiva que Lacan propone incluir el álgebra en psicoanálisis, lo desarrolla extensamente cuando tiene que comentar la fórmula del fantasma en Subversión del sujeto. A la altura de dar cuenta qué estatuto tiene la fórmula del fantasma como álgebra lacaniano, no lo plantea en la fórmula de la pulsión o en la fórmula del ideal, justamente hace falta plantearlo porque nos es un requerimiento clínico. Esto es: en la fórmula del fantasma como recurso particular de cada uno para encarar la cuestión del deseo, tiene que ser aclarado, en cada análisis, su estatuto de álgebra. ¿Qué quiere decir que sea un álgebra? Cada uno de nosotros tiene que hacer el trabajo de concebir a su fantasma como si fuese un recurso lógico. Por eso es que se presenta el Seminario del fantasma como La lógica del fantasma y, en todo caso, Lacan propone a la fórmula de cada uno designarla como axioma, el axioma fantasmático. Sea como sea, lo que axioma quiera designar, no hay que perder de vista que si es álgebra es porque permite veinte y cien lecturas, esa es la fórmula que Lacan da en el Seminario. Quiere decir que cada vez que ustedes se encuentren por ejemplo tienen que leerlo, pero leerlo no significa aplicarle una determinada convención, tienen que leerlo en función del contexto. Tanto es así, que cuando Lacan presenta esta fórmula, u otras fórmulas, siempre aclara: "Que se lee...". Hay que decir cómo se lee. Con lo cual, uno no puede aplicar ningún automatismo de lectura, por ejemplo, para una fórmula única presenta en esta única clase del Seminario Los nombres del padre respecto de $. Uno no puede decir, con cierto nivel de seriedad, $ o sea el sujeto del inconsciente, o sea el sujeto del deseo, o sea "x" lo que uno ya sabe. Porque como es un álgebra que, para colmo, esta presentado por Lacan como impidiéndonos que no olvidemos que debe leerse en cada caso, en esto hay que leerla. Para leerla propongo, en este caso, que la barra del $ equivale a angustia. Esto que es el objeto a en Lacan, es el objeto caído (el a del esquema). La aquí, esta planteada como lo más basal. El <> es directamente, también nos aclara que es sin dialéctica.

Entonces, su teoría de la angustia no es sin objeto. El "no es sin" también en el Seminario XIV lo propone como una de las leyes del inconsciente. Como si dijésemos inclusión, exclusión, como otra de las leyes que opera. Lacan nos da a pensar que el "no es sin" no se caracteriza por ser una ley del inconsciente. Lo que nosotros tomamos como una cierta modalidad de decir las cosas, pero me da la impresión que sí. Él, cuando se trata de especificar eso, nos propone si no habría una nueva forma de la negación que sería: "no es sin". Uno de los lugares más fuertes donde Lacan utiliza esa forma de nombrar los términos es que la angustia no es sin objeto. ¿Pero por qué no dice la angustia es con objeto? Ahí tenemos, justamente, la discusión con la psicología como ciencia positivista porque de lo que se trata para la psicología en la oposición miedo-angustia, es que el miedo es miedo a algo y la angustia es equivalente a ese miedo sin ese algo. Con lo cual, para la psicología positivista, la angustia es un miedo sin objeto.

Lacan propone una vuelta un poco más desarrollada, y dice que no es sin objeto porque la angustia, que es un afecto del sujeto, justamente se produce cuando se da una relación directa, sin dialéctica, al objeto caído de sí, del sujeto. Entonces, si es el objeto caído de sí, la única forma que tenemos para decirlo es: no es sin objeto. Porque si dijésemos: es con objeto, no estaría caído. Con lo cual, para cada uno de nosotros, cuando se manifiesta la dimensión del afecto de angustia es que nos estamos encontrando con aquello que nos falta; y nos estamos encontrando con aquello que nos falta en forma directa. Al encontrarnos con aquello que nos falta sin dialéctica, no podemos hacer nada. Pero, aquello que nos falta es el objeto, para Lacan es el objeto fundamental, pero que no lo podemos presentar de otra forma que no sea: "no es sin". ¿Cómo podría ser para mí el objeto a que esta en juego en esta dimensión: un objeto que sí, si justamente me angustio porque es lo que me falta? Y si me angustio es porque es lo que me falta pero no tengo interpretación de lo que me falta. Es decir, me angustio frente a un objeto, ante el cual no tengo otra forma que manifestar mi relación a él que la angustia. No es sin él, pero no podría decir que es sin objeto ni con objeto. Es una fórmula que implica una reducción que tiene que ser sin objeto y con objeto.

Lacan pone en relación, en la fórmula que antes mencioné, al objeto a caído del sujeto al deseo del Otro [d(A)] y al sujeto tomando en su angustia vinculado al deseo (d). El problema con el que nos encontramos allí es que la ausencia de dialéctica es lo que produce la ausencia de la fórmula del fantasma. Pero lo que esto ya escribe es que un antecedente lógico para el deseo del sujeto es el deseo del Otro. Lo que nosotros vamos a empezar a trabajar es la lógica de esa antecedencia. Cómo es que esto [d(A)] es antes que esto (d). Vamos a empezar a trabajar ese tiempo, el tiempo que nos conduce a pensar que hay algo antes. Algo así como que hay algo antes de todo algo, que es el problema lógico con el que nos vamos a enfrentar. Van a ver que, Lacan, lo que va intentar hacer, ultra reducidamente, y por eso de una manera, para los lectores, muy difícil, es hacer un pequeño paneo de todas las respuestas que se dieron a esta cuestión.

Intervención: El axioma fantasmático se construiría sobre el final del análisis. Lacan plantea que suponiendo que uno llegara al final del análisis, uno tendría que terminar con cierta fórmula, ¿no?

Hay textos de Lacan para responderte, te los voy a poner en juego. En uno hay una afirmación categórica de Lacan que dice que el sujeto ya viene a análisis con el texto del fantasma escrito. Con lo cual, la primer respuesta es no. No es cierto que se escriba en el trascurso de un análisis y que sea legible, diríamos así, al final. Quiere decir que ya está escrito. Para nosotros es importantísimo. Anticipo algunos elementos del texto. Para Lacan, justamente, la salida de la angustia es el acto. Pero, para que haya acto es necesario que el objeto caído pase a tener estatuto de objeto del deseo. Quiere decir que en la fórmula del fantasma es objeto del deseo, y por ser del deseo me habilita un acto porque me da una interpretación de lo que quiero. Con lo cual, yo tomado como falta, o sea que el objeto caído es caído de mí. ¿Y qué es lo caído de mí? El ser mismo, mediante el deseo me voy a realizar como sujeto. Si el objeto caído es caído de mí, ¿qué de mí ha caído con el objeto en la captura por el deseo del Otro? Después, Lacan, va a despejar esto y va a proponer que la captura y pérdida del ser es por alienación, no por el deseo del Otro. Se va a despejar muchísimo. El deseo del Otro va a aparecer aquí: en la separación y del lado de la alienación va a aparecer la dupla significante:

A nosotros nos parece obvio, magnífico, pero es un proceso intelectual producir este pasaje, enorme. Y es increíble que Lacan lo produzca en semanas.

Tomado por el deseo del Otro, el objeto a como caído de mí implica la caída del ser. Eso es, que yo ya no tengo una respuesta afirmativa para responder a: ¿Qué soy? La única forma de recuperar algo de la índole del ser. No es cierto lo que dicen los lacanianos que se busca en el fin del análisis la nadificación absoluta y la falta en ser radical del silencio y la muerte. No, Lacan propone la realización del sujeto. El sujeto humano está obligado a realizarse como sujeto del deseo, como desidero (en vez de cogito, desidero) vía un acto que lo ponga en relación con el objeto. Uno se realiza como sujeto, recupera el ser del sujeto, en función de los actos de su deseo.

Lo que propone Lacan es que al comienzo del análisis ya está escrito cuál es el objeto del deseo. Lo que pasa es que nosotros en análisis nos encontramos con fórmulas neuróticas, las cuales consisten en haber cedido respecto del objeto del deseo por la función del Otro. Entonces, perdemos lo que queremos porque se nos incrusta en el fantasma la función del Otro vía su demanda: ( ) Lo que nos permite escribir la fórmula del fantasma histérico y la fórmula del fantasma neurótico obsesivo. Habría que ver si somos capaces de releer, esas fórmulas, que a mí me parecen locuras totales de Lacan, del Seminario IV. De hecho, muchas de ellas han caído. Para colmo, algunas son creadas especialmente para el caso de Hans. Para leer reproduciría las clases del Seminario, no lo podría aprovechar como formalización.

Entonces, de lo que se trata cada vez que uno recibe un paciente, respecto del cual supone que se ha producido la extracción del objeto a; ha habido pérdida de ser bajo la forma de objeto a, o sujetos extraviados, en la posición de que nunca logran encontrar lo que quieren, es que no encuentran lo que quieren porque ni siquiera pueden dar una interpretación de lo que quieren. "Lo que pasa es que ya no sé si quiero algo". Empieza por la vía del superyó diciendo: "Soy fiaca", pero en realidad lo que sucede en la clínica, con estos pacientes, es la pérdida del objeto del deseo. No hay cómo vehiculizar el deseo, esto es a consecuencia de la posición neurótica. El neurótico cede su deseo, claudica frente al objeto a de su deseo que es su forma de realización, por vías de la índole de ceder frente al Otro. Ustedes ven que es una clínica esencialmente contraria al narcisismo. No hay más altruismo que el neurótico, por más que sea aquél o aquella que se pelea todo el día con la mamá y el papá, aquella o aquél que, aunque haga veinte años que no los ve, se sigue peleando.

Con lo cual, la respuesta es no, no se escribe, se supone que ya está escrita. El trabajo del que se trata es poder ponerlo en funcionamiento a partir de quitar el lugar que tendría que tener esta función de los representantes de la demanda del Otro. Nosotros partimos, como analistas, que todo sujeto que nos viene a consultar (de los que son tratables psicoanalíticamente, para los cuales operó la extracción del objeto a) desean algo y ese algo que desean tiene interpretación en el medio en que se vive. O sea, posee un acto posible. Y es por eso, digo yo, la teoría lacaniana es un gran delirio así que cada uno va metiendo su propio delirio para interpretarla, que el Nombre-del-Padre articula la ley al deseo. No como dice Freud que lo opone. Que si opera el Nombre-del-Padre para el deseo hay una legalidad por la cual podemos sostener que tiene siempre una interpretación y un acto posible. No aceptamos, salvo como maniobra neurótica, el que alguien se quede sentado diciendo: "Ya no hay lo que yo quiero". Eso es ya una coartada. El problema lógico es: no hay lo que yo quiero. La viña del Señor está completa. No es cierto que no haya ese hombre para nuestra paciente, que no haya esa mujer para nuestro paciente, que no haya trabajo... Trabajo, me estoy refiriendo a empleo en situaciones normales con el cual el sujeto puede desear incluirse y realizar, no me refiero a la desocupación en Argentina. No vamos hacia el fascismo de que los desocupados en el fondo son haraganes, que es lo que piensan todos los desocupados y por eso están todos hechos pelota, creen que tienen la culpa, que hacen las cosas mal y por eso no tienen trabajo. Lo que nosotros proponemos, es una posición, que incide muchísimo en la clínica. Pero para eso hay que tener cierto nivel de análisis. Por ejemplo, si uno está desengañado no podrá ir con ninguno de sus pacientes más allá del punto donde mediante el desengaño interpretan que no lo hay. Son lineamientos abiertamente contrarios y me parece que no me extravío si les digo que son orientaciones absolutamente contrarias en el seno del psicoanálisis lacaniano. Mi impresión es que gran parte de los psicoanálisis lacanianos están orientados hacia el "no hay", y es una ilusión neurótica, son los avatares de las neurosis, suponer que hay. Lo que digo es que la posición del analista es totalmente contraria, siempre suponemos que hay. ¿Que hay qué? Fórmula del fantasma, "en el fondo". ¿Eso qué quiere decir? Que para ese sujeto ya está especificado lo que quiere y, segundo, que hay en la realidad, siempre, una forma de realizar eso que se quiere, más o menos creativamente, más o menos esforzadamente. Hay ciertos deseos que implican mayor esfuerzo que otros, hay ciertos sujetos que pagan muchísimo más de lo que se trata. El problema es cómo concebir ese pago. Me quedo con las fórmulas de Lacan donde él propone pensar ese pago como rescate. En psicoanálisis se paga, hay algo que se pierde en el trascurso del análisis, pero eso es para rescatar algo y es claro que si uno paga un rescate, es por algo más valioso. Si vos ponés un millón de pesos para rescatar a tu hijo, no hay que darle muchas vueltas al asunto, que para vos tu hijo vale más que un millón de pesos. En Occidente hoy ya no es así ¿Vieron todas las negociaciones que hay para no dar mucha plata por el hijo que te raptan? Hay empresas especializadas dedicadas a regatear.

Intervención: Uno paga un seguro...

O sino contratás. Se negocia hasta el fondo y la mayoría de las personas están muy poco disponibles a dar toda su fortuna por un hijo. Todos lo ahorros, el coche, la video, el televisor, el departamento, todo por un hijo. No creo que consigamos muchos voluntarios. Porque en nuestra sociedad la cuestión de la posesión de objetos materiales se ha impuesto como un valor superior. Es un problema para el psicoanálisis. Pero ese pago, el que hay que hacer para el pasaje, hay que escribirlo, hace falta una buena fórmula. Tenemos sujetos más aliviados, menos hechos pelota. Nos hemos encontrado con sujetos que han recuperado algo de la índole de lo valioso para sí y de sí. Para sí porque es el objeto, pero ese objeto representa el ser del sujeto.

La vez pasada ya habíamos articulado objeto caído a sostén del deseo del fantasma, con lo cual, observen ustedes, que es la interpretación, es la fórmula, es el texto lo que habilita hacer del mismo a lo que está en juego en la pura angustia que te deja patitieso o en aquella que te permite operar toda la vía...

Lo que estoy diciendo es que no hay diferencia de estopa. Materialmente, entre el a de la fórmula del fantasma y el a de la fórmula de la angustia no hay diferencia. Aquí se podría decir que no es nada en sí mismo y aquí también (señalando el a en ambas fórmulas). Con lo cual, no es en ninguna de las dos fórmulas. La diferencia entre quedarse dividido y patitieso por la angustia o vivir una vida en movimiento desiderativo es si se puede o no hacer de esto (señalando el a de la fórmula de la clase del Seminario XI) una maniobra tal que habilite un texto, una fórmula, que es característica del acto. Pero en sí mismo no es nada, lo que pasa es que en la fórmula del fantasma opera distinto. Ese cuadro que se quiere pintar, ese libro que se quiere escribir no es nada, no es ninguno, pero colocado bajo esta lógica en una formulación así () habilita una vida sumamente creativa y con un cierto recupero y acotamiento del sufrimiento importante. Cuando en la otra fórmula es todo lo contrario, pero no hay diferencia de materialidad. En una se lee objeto caído y en la fórmula del fantasma se lee objeto del deseo y son dos modalidades del objeto causa.

La vez pasada habíamos llegado, si no recuerdo mal, a establecer y acentuar esa frase de la clase que estaba mal escrita:

"Me veo frente a la necesidad, no me siento tentado de recordar para que no haya demasiada confusión, el carácter radical, totalmente reestructurante que poseen estas concepciones tanto del sujeto como del objeto."

Y, efectivamente, son exclusivamente lacanianas estas formas de concebir sujeto y objeto.

"Desde ya, nosotros venimos hablando desde hace tiempo, y nos desprendemos de toda concepción del sujeto que hace de él un puro correlato de lo inteligente a lo inteligible, del noÿs antiguo, de toda fe otorgada al conocimiento."

Intervención: ¿Ahí habla del sujeto cartesiano? De un sujeto que está, de alguna manera, enmarcado en su racionalidad y no en su sujeto que es pensado por un inconsciente, que es producto de un accionar inconsciente.

Me parece que no, me parece que Lacan está yendo, y que yo haya podido leer es la única vez que lo hace, a un más allá aún de Descartes y está diagnosticando un problema de toda la ciencia occidental que es la relación de lo inteligente, de la inteligencia, a lo inteligible. Lacan nos propone que su forma de concebir al sujeto, y por alienación y separación podríamos hasta aventurarnos a decir, su forma de concebir el advenimiento del sujeto, intenta que sea en oposición a lo que él diagnostica que es la hipótesis de base pero desconocida o no aceptada de toda la ciencia positivista, que es que la inteligencia es un correlato puro de lo inteligible. Vamos a trabajar, ni más ni menos, que eso. Seleccioné algunas pequeñas citas de algunos diccionarios de filosofía, las leí varias veces, entrecorté, saqué para ver de ellas: Primero, ¿de qué esta hablando Lacan? Segundo, ¿qué dice de eso? Vamos a dar como una primera versión. Y es esto lo que a mí me llama muchísimo la atención que los comentaristas de este Seminario no hayan dicho ni una palabra. Que, al menos por su dificultad, hubiese esperado que tiren un poco de línea para que podamos leer. Voy a avanzar un poquito más para que ustedes vean donde se mete el problema y después lo comentamos.

De lo que dijimos hasta ahora de sujeto y objeto implica una reestructuración. Y Lacan empieza a presentar respecto de qué es reestructurante. Y dice:

"Desde ya, nosotros venimos hablando desde hace tiempo, y nos desprendemos de toda concepción del sujeto que hace de él un puro correlato de lo inteligente a lo inteligible, del noÿs antiguo, de toda fe otorgada al conocimiento."

Habría sujeto cuando hubiese una puesta en relación de lo inteligente y lo inteligible.

"Aquí la angustia se muestra en posición crucial."

Es lo que va a distinguir la versión de Lacan sostenida en la angustia, la más basal, por eso acentúa con lo más basal. Acá, lo que divide aguas es: esta, la posición de lo inteligente es lo inteligible versus aquélla que funda el advenimiento del sujeto articulado a la angustia. Si se acuerdan que la vez pasada les dije que para mí fue un aporte del trabajo sobre esta clase, que si se empieza a perfilar entre partes de la enseñanza de Lacan o entre escuelas de comentaristas entre quienes acentúan el deseo y quienes acentúan el goce –la mayoría acentúa hoy el goce porque supuestamente Lacan acentuaría el goce al final de su enseñanza- les decía que entre la oposición deseo y goce, también había que contemplar que se nos estaba escapando la angustia. Y que en la clínica, tan preponderante del goce, como el elemento que aporta lógica ya no se habla más tampoco de angustia. Con lo cual, habría que ver, si no es este el problema que estamos trabajando. Despacito: Si quienes sostienen la teoría del goce, no están atrapados por la relación pura entre la inteligencia y lo inteligible. No sabemos qué es, pero quizás hay un viejísimo prejuicio funcionando en Occidente que tengamos que revisar, al menos, para discutir mejor ese problema. Sigo leyendo:

"En Aristóteles, para la tradición antigua, agonía, pathos local que se apacigua en la impasibilidad del Todo. Algo se conserva todavía de la posición antigua en el pensamiento positivista, sobre el cual se funda y vive aún hoy, la ciencia llamada psicológica."

La psicología como ciencia positivista se funda en algo de la posición antigua respecto al noÿs, la inteligencia y lo inteligible. Sería interesantísimo que sepamos de qué se trata. Nosotros siempre nos estamos distinguiendo de la psicología y tendríamos aquí, quizás, un elemento crucial para hacerlo. Y es que ellos están sostenidos en un prejuicio, pero si nosotros no lo conocemos no tendríamos pruebas de que no estamos sostenidos en lo mismo.

"Seguramente, algo de cierto en esa correspondencia de la inteligencia a lo inteligible, y no sin fundamento; ella puede mostrarnos que la inteligencia humana no es otra, en su fundamento, que la inteligencia animal. CF: las teorías de la evolución, los progresos de la inteligencia, su adaptación."

Ahí, decía yo, que, afortunadamente, hemos hecho un trabajo que nos va a permitir meternos con esto y no estar tan desorientados.

"Esto nos permite una teoría que al partir de ese inteligible supuesto en los datos de los hechos, deduce que ese proceso se reproduce en cada individuo..."

Recapitulación freudiana. Lo leo de vuelta para que recuperen:

"Esto nos permite una teoría que al partir de ese inteligible supuesto en los datos de los hechos, deduce que ese proceso se reproduce en cada individuo, hipótesis ni siquiera apercibida del pensamiento positivista, es que esos hechos sean inteligibles.

"En esa perspectiva, la inteligencia no es más que un afecto entre otros, un afecto basado sobre un afecto, la inteligibilidad."

En una versión en francés dice exactamente esto: hay puntos suspensivos y de las últimas tres palabras dice: "falta como sigue". Así que no sé quién tomó una y quién tomó otra y por qué pusieron los que pusieron esa y por qué los otros no las pusieron. Pero, en las dos versiones que yo tengo en francés, acá hay una diferencia enorme, porque una dice: "En esa perspectiva, la inteligencia no es más que un afecto entre otros, un afecto basado sobre (...) ". Se nota que esta castellana es la traducción de aquella. Pero no sé de dónde son cada una porque no tienen datos. En la otra del francés dice: "... un afecto basado sobre un afecto...". Por eso desconfío. Ahí no sé si quien lo dejó en blanco no escuchó como venía y si el de al lado que siguió anotando no repitió lo que ya había escrito.

Antes de entrar a las citas de los diccionarios de filosofía, más o menos ¿están en tema? Inteligible ¿tienen más o menos una idea a qué se refiere? Cuando en ciencia, más especialmente en ciencias sociales, ciencias humanas... Por ejemplo, Piaget en su libro sobre el estructuralismo, es un interesante trabajo sobre el estructuralismo, propone que quienes sostienen la noción de estructura la sostienen porque brinda inteligibilidad. Permite conocer.

Intervención: Cognoscible sería.

Claro. Vieron que Lacan habla de conocimiento. Lo vuelvo a leer porque son cinco o seis cosas que hay que mantener articuladas:

"Desde ya, nosotros venimos hablando desde hace tiempo, y nos desprendemos de toda concepción del sujeto que hace de él un puro correlato de lo inteligente a lo inteligible, del noÿs antiguo, de toda fe otorgada al conocimiento."

Retomamos lo de cognoscible por lo del conocimiento. Lacan tiene una teoría que la toma de una expresión de Claudel, conocimiento y conacimiento, en la cual se sostiene que hay un correlato puro entre el advenimiento del sujeto cognoscente y el objeto cognoscible. Dense cuenta que nosotros somos los únicos que no podemos sostenernos en el objeto cognoscible porque estaríamos desmintiendo la existencia fundante de la angustia ya que la angustia es con objeto pero no es cognoscible, sino sería miedo. Es como si tuviese miedo pero no sé a qué, no conozco a qué. Somos aquellos que no podemos fundarnos en el objeto cognoscible. Con lo cual, respecto de lo cognoscible, no hay que olvidarse todo el trabajo que Lacan viene haciendo antes del Seminario I, ya que para él lo Simbólico, lo Imaginario y lo Real, como estructura, permite salir de las trampas del conocimiento, porque está estructura permite salir de la oposición yo-objeto. Esa sí es una relación de conocimiento porque el yo adviene simultáneamente al otro yo. Y, justamente, vieron que Lacan siguiéndolo a Freud, designa a ese otro yo, al yo del narcisismo, como objeto. Ahí si se puede plantear un coadvenimiento, un advenimiento simultaneo, de un yo y el otro yo. Con lo cual, la teoría del conocimiento, Lacan la describe cuando trabaja el Estadio del Espejo:

a a’
-----
S a

Lo que estamos trabajando es cómo distinguir S a de a a’. Esta es una relación típica de conocimiento. La paradoja de la relación de conocimiento es que no conocés nada. Vieron que los israelíes saben perfectamente cómo son los palestinos, como los palestinos conocen exactamente cómo son los israelíes: algo que hay que eliminar de la faz de la tierra. Lo que decimos es que no pueden saber nada. ¿Entiendan que nunca hay menos saber que en este tipo de relaciones, donde está la relación imaginaria de tensión agresiva? Es un círculo vicioso que justamente es donde menos se sabe. Nosotros articulamos el sujeto al saber, pero entonces, lo que nos estamos planteando es que sujeto y objeto no pueden advenir de una relación de co-nocimiento. Es la primera salvedad, una salvedad ya escrita.

Vamos a trabajar un poquito, vamos a intentar hacer algo con el noÿs, lo que Lacan designó como la fe antigua. Es importante para nosotros estudiarla porque Lacan dice que esa fe, la fe en juego en el noÿs, es la hipótesis de base de la ciencia positiva que Lacan acepta como verdadera. Les leo:

"Seguramente, algo de cierto en esa correspondencia de la inteligencia a lo inteligible..."

Nosotros vamos a hacer la salvedad para la psicología.

Un poco del Diccionario de Ferrater Mora, un poco del diccionario de Etimología del griego antiguo. No etimología del griego actual sobre la base del griego antiguo. Es un diccionario sobre etimología del griego y sobre etimología del latín. Sumamente interesante porque son, prácticamente, la fuente de nuestra cultura. Leo del Ferrater Mora:

"Nous: Por la frecuencia con que se usa en textos filosóficos en término griego nous y su transcripción Nous, daremos aquí algunas precisiones que completen las que figuran en el artículo Espíritu."

¡Ahora tengo que leer espíritu también! ¿Vieron cuándo pasa eso? A la hora lo cerrás y decís: "No puedo porque sino tengo que leer toda la filosofía del mundo." Porque después te pone los veintiocho autores que no coinciden con los treinta y cuatro del otro artículo, con lo cual se empieza a expandir. En este caso hay que ver cómo uno procede porque sino no podés leer a Lacan.

"Nous es empleado en griego en varios sentidos: (1) como facultad de pensar, inteligencia, espíritu, memoria y, a veces (como en la Odisea, VI, 320), sabiduría; ..."

La primera acepción, para nosotros, sería para abrir mucho porque está puesto ahí adentro cosas bastante heterogéneas.

"... (2) como el pensamiento objetivo, la inteligencia objetiva; ..."

El pensamiento mismo es designado Nous, no la facultad de pensar. Tenemos la facultad de pensar, verbo, o el sustantivo: el pensamiento.

"... (3) como una entidad (penetrada de inteligencia) que rige todos los procesos del universo."

Esta es crucial para nosotros. La clave es el entre paréntesis. Quiere decir que todos los procesos del universo están penetrados de inteligencia. Que todos son correlativos a la inteligencia y que ya todos están destinados a ser inteligibles. Nosotros vamos a seguir un poquito más, pero ya en esta acepción es en la que está pensando y trabajando Lacan. Por ejemplo, el sujeto humano, el sujeto hablante (díganlo como quieran), una persona, estaría entonces por el conjunto de procesos, interpenetrado de inteligencia. Quiere decir, que tiene inteligencia y que es concebible por vía de la inteligencia. Eso dice Lacan de lo que funda la psicología positivista. Se acuerdan que nosotros trabajamos muchísimo el problema del progreso, la evolución, si se parte de algo con lo que se cuenta, si se parte de la nada y, entonces, de la nada cómo surgen las cosas. De la nada, nada es, pero nosotros decimos que surgen exnihilo. Pero si surgen exnihilo, entonces ¿cómo surgen? Pero si surgen así no surgen interpenetrados de inteligencia. ¿Entienden a qué mundo de problemas nos estamos remitiendo? No la solución, el problema.

En el Etimológico: La etimología es una palabra más antigua: Vóos. El diccionario de etimología del griego es una cosa muy rara. Cada término está dividido en un montón de secciones. Son muy poquitos términos y entonces ponen: de qué libros los sacan, qué sentido tiene, cuáles son todas las palabras derivadas, las acepciones de las palabras derivadas, etc. Vamos a entrar a la parte del sentido de ese término cuando es escrito como ya derivado del segundo. Dice:

"Sentido: inteligencia-espíritu, en tanto que percibe y que piensa (...) pero este pensamiento puede estar mezclado con un sentimiento y deriva en dos campos semánticos el de Nous y el de Timos..."

Timos es el afecto, sentimiento.

"... que se recubren parcialmente. En el griego posterior el término puede designar el sentido de un término y, sobre todo, ciertos filósofos han significado la inteligencia suprema."

Entonces, en el sentido original era inteligencia y espíritu, pero luego fue adquiriendo una acepción que empezó a proponer una correlación entre la inteligencia y el espíritu y aquello de lo cual están hechas las cosas. Como si las cosas tuviesen espíritu y mediante el espíritu uno pudiese acceder a la verdad de la cosa. Como si uno dijese: no todo lo real es racional, como dice Hegel, sino que todo lo real es inteligencia y, mediante la inteligencia, yo puedo acceder a cada cosa. Lacan dice que la clave del paso en falso es que se supone que se repite en cada sujeto, en cada individuo. Porque así, por esa hipótesis oculta –la verdad que epistemológicamente Lacan es un autor increíble- uno puede decir: "Yo puedo conocer como está hecha la cosa". Por ejemplo, este estuche de anteojos modernoso. Uno puede decir: "¡Qué chiquito que es!". Otros dicen: "¡Mirá qué bueno! Tiene presilla". La relación inteligencia inteligible que estamos poniendo en tela de juicio es que, Lacan dice, que la premisa oculta de todo el sistema, es que se supone que todo el proceso ha sido recapitulado. El lío que hice con la recapitulación, Stephen Jay Gould y Freud, Lacan va mil veces más profundo. Porque el problema de la recapitulación fundamental es suponer que esto es inteligible y que cada vez que alguien lo ve con su inteligencia, entra al ser de la cosa y que uno puede decir: "¡Qué chiquito que es!" O: "Tiene presilla". Reconozcan que es una estupidez decir eso porque en realidad decimos que es chiquito porque vimos mil estuches antes todos más grandes. En nuestra cultura los estuches de anteojos son unos mamotretos incomodísimos. Lo que parecería que fuese la aplicación de la inteligencia no lo es, por eso es que siempre con el extranjero hay que tener mucho cuidado.

Me acuerdo como hoy, ¿se acuerdan cuando hace un tiempo Israel rescató cien mil, doscientos mil o trescientos mil judíos etíopes? Se estaban muriendo de hambre, las cosas en Etiopía venían bastante mal, Israel mandó cincuenta aviones, los sacó a todos y se los llevó a Israel. Una maniobra que a mi mamá... no le caía muy bien, en realidad, nada bien. Ni siquiera la parte humanitaria. Ella hubiese pasado la página. ¿Cómo lo manifestaba ella? Me decía: "Mirá, Israel les da departamentos modernos, ¿y sabés lo que hacen los falayas? ¡Crían gallinas en las bañeras!"

Intervención: Y hacían fogatas en el piso de madera...

Ahí está. Hay que buscar un poquito y surge peor todavía. Porque poner gallinas en la bañadera no es nada, pero si te queman el piso...

Intervención: Y la heladera no sabían para qué servía.

Un paciente mío trabajaba en la reserva del sur y también les dieron un montón de casas a los indios del sur del país. Y pasaba lo mismo con los hogares: los sacaban y rompían el techo para hacer la fogata... A los treinta días se quemaron todas las casas y se volvieron a ir.

El problema que uno tiene ahí es que uno empieza a sostener que esa gente es bruta, en el sentido de considerarlo como falto de inteligencia. Porque uno dice: "¿No se dan cuenta? ¡Qué gente bruta!". El problema es que nosotros estamos suponiendo que la cosa esta interpenetrada de inteligencia y que cada uno de nosotros, tan sólo con verla, la cogemos, le entramos a ella y ya conocemos el verdadero metié de la cosa. Entonces si vemos parquet no lo vamos a confundir con leña. Pero es un prejuicio occidental porque como tenemos más desarrollo de objetos de consumo, tenemos un sistema de diferencias...empezamos: microondas, horno a gas, horno a leña, hoguera, fogata. Vamos bajando... Pero alguien que está en fogata, si ve el microondas ¿cómo puede decir: "Mediante ese artefacto cocinan"? Pero para nosotros tendría que ser así si nosotros suponemos interpenetrada la cosa de inteligencia, por esta noción de noÿs griega, que no hemos puesto en tela de juicio. Vamos a avanzar un poquito más para ablandar el oído.

Intervención: ¿Eso es la esencia?

No, es otro problema. En filosofía todo pasa por no utilizar los términos allí donde no tienen que ser utilizados. Lo que estoy diciendo es que estamos suponiendo que con la función de la inteligencia he accedido a la esencia del artefacto porque el artefacto esta hecho de una materia que copula con la inteligencia. Hay encuentro. Hay un juego en el que se ponen objetos sobre una mesa y se tapan, viene el que va a competir, se destapa, tiene treinta segundos, vuelven a tapar y tiene que decir todo lo que hay. Es un juego de memoria. Pongan cosas de más desarrollo, importante desarrollo tecnológico, más que el que la persona maneja y van a ver que no lo ve. Entonces, si digo que la cosa esta interpenetrada de inteligencia y supongo que el proceso se reconduce en cada sujeto, ¿a qué le estoy haciendo caso omiso? Del saber acumulado, del otro. Porque, en realidad es la cultura la que nos dice, por ejemplo, que esa es una pared de ladrillos. Ustedes dicen es una pared de ladrillos pero podría ser la pared de una montaña, que hay un más allá. Pero ustedes me dirían. "¿Dios hizo montañas de ladrillo? ¿Qué estupidez es esa?". Porque ustedes ven ladrillos ahí. Hay un prejuicio que dice que la cosa esta hecha de una estopa, de una materialidad, parecida a la del espíritu, por la cual, cosa y espíritu, se interpenetran. Entonces, cada uno de nosotros, en la medida en que nace y va viendo, va sabiendo.

Intervención: Lo más increíble es que esto es saber acumulado porque, en realidad, es una noción aristotélica que no tenemos ni idea que ni siquiera tenemos idea que es una noción aristotélica.

Doblemente. No solamente que te pasan las coordenadas de saber en forma simbólica en la cual los objetos están sostenidos y ahí podés entrar, porque el sujeto está estructurado como un lenguaje. La correlación que nosotros planteamos es entre el sujeto constituido como un lenguaje (o producto del lenguaje) y el lenguaje. Pero, entonces, el lenguaje no sólo te provee de las condiciones para acceder a los objetos, aunque se supone que uno accede mirándolos, analizándolos. "La Facultad de Psicología tiene un televisor", si traes una persona de la selva y si le decís: "¿Qué había colgado en las paredes?", el tipo te va a decir: "Nada." La noción de pared la tiene, pero jamás te va a decir un ventilador, una pizarra, un televisor, no lo vería. Entienden que voy más lejos. No digo que él diría: "Había tres cosas pero no sé para qué servían". No lo vería. ¿Entiendan ustedes que no es que no sabría para qué servirían? Les advierto que si ustedes van al fondo de este problema, les garantizo que en la experiencia cotidiana no se ve. Tal cual, no es que uno no sabe para qué o cómo, es que directamente ni ve lo que el orden Simbólico no te autoriza a ver. Deben conocer los ejemplos: gamas de colores, diferencias de sonido. Vieron que para nosotros el árabe es todo igual, pero para ellos hay veinticinco o treinta fonemas. Nosotros ni escuchamos los fonemas distintos. Porque es una cultura la que te permite distinguir entre fonemas.

Lacan nos propone que él esta reestructurando la forma de concebir, al menos para las ciencias humanas... La salvedad que estoy haciendo es para la física. Cuando el científico, el físico, mira a través del microscopio electrónico, para mí es clarísimo, que es capaz de ver lo que su teoría le permite ver. Pero no arriesgaría a decir sólo eso. Pero en el mundo humano, en la relación sujeto-objeto, según Lacan, la lógica de su causa, esto es de su advenimiento. Lo que planteamos es que hay que dejar caer que el sujeto y el objeto nacen por una correspondencia sostenida en la inteligencia. De hecho, Lacan plantea que la inteligencia es un afecto animal, que los animales lo tienen, y que depende del nivel de adaptación para evaluarla. Es un quiebre total del problema. ¿Nunca vieron a un perro insistiendo toda la tarde en abrir esa puerta que tiene picaporte y es imposible por más que le de un millón de veces más la abra? Uno dice: "Pobre, es como los falayas que nacieron así, tan brutos".

Intervención: Aprendieron.

Claro, pero hay que ver lo que aprendieron, a veces es falso...

Intervención: Se adaptaron.

Eso sí, eso seguro. Cuando Lacan plantea que la inteligencia es un factor adaptativo de la sustancia viva al medio, jamás plantearíamos, noÿs en la relación de los perros a las cosas. Se nos plantea en la relación ¿Y por qué sería una relación propia del hombre a las cosas? Habría que empezar a meter cosas, como "el hombre está provisto de espíritu". Se trata de cultura y la cultura no tiene nada que ver con ningún vínculo utilitarista del hombre a la cosa. Hay tribus estudiadas que tienen dos mil, dos mil quinientas designaciones para plantas y animales, y conviven con treinta o cuarenta y comen veinte. Esa cultura ha generado una determinada articulación que ha permitido inscribir dos mil especies animales. Pero se trata, entonces, del orden Simbólico. Es el orden Simbólico lo que está entre el sujeto y la cosa. Lo que nosotros tenemos que pensar es en el antecedente de la existencia del orden Simbólico. La psicología positivista se funda en que cada uno de nosotros aprende de vuelta cada y toda cosa en vínculo de inteligible a inteligente. Porque es una fórmula que quita del medio que nosotros advenimos con un saber que esta acumulado, hasta sus prejuicios, por ejemplo, que nos impide saber que tenemos el prejuicio que conocemos a las cosas cuando en realidad no las conocemos. Con lo cual, de lo que se trata, lo que estamos analizando, es quitar este prejuicio de la recapitulación individual del vínculo a la cosa para saber qué es lo original en este punto.

Después vamos a entrar al sistema hegeliano y vamos a discutir con Lacan la oposición Hegel-Kierkegaard, si es la lógica lo que puede responder taxativamente al advenimiento del sujeto. Lacan va a proponer una separación de Hegel. Vamos a discutir si con tesis, antítesis y síntesis, o sea con lógica pura, somos capaces de dar cuenta del advenimiento. Vieron que en Hegel el sistema es antropogenético, da cuenta del surgimiento de la génesis del hombre. Y lo hace en un sistema lógico puro: tesis, antítesis y síntesis. Lo que va a decir Lacan con Kierkegaard, es que se olvidó de la angustia. Que esta hecho como si fuese un sistema lógico sin la angustia, pero lo que sí adviene en lugar de la angustia, y lo vamos a tener que discutir, es la violencia: la lucha a muerte por puro prestigio. Ven que cada sistema tiene su andarivel y que cada andarivel tiene su costo. Lo que nosotros vamos a trabajar tal como viene del Seminario X, la posición crucial es si lo concebimos al sujeto articulado, esencialmente, a la angustia. Si el proceso antropogenético está, sí o no, fundamentalmente vinculado a la angustia. En la existencia de la angustia, para darle todo su alcance en este sistema, requiere que pongamos en tela de juicio la inteligibilidad de la cosa. En realidad, nosotros no tenemos acceso al ser de la cosa, ni a nuestro propio ser. Eso se manifiesta vía la angustia. Y todo lo que sabemos no lo sabemos nosotros, es sabido por el Otro. Para nosotros es transmitido como saber del Otro, pero engañadoramente, como vínculo a la cosa.

Para que ustedes lo piensen, en toda su magnitud, una polémica: Durante el gobierno militar en la Ciudad de Buenos Aires estaba Cachiatore, el que hizo los colegios modernos. Aunque parezca mentira, él propuso una modificación del sistema de enseñanza en los colegios primarios de la Ciudad de Buenos Aires, que para muchos sectores de la pedagogía y psicopedagogía era fabuloso. Y era: estudiar botánica en el Jardín Botánico, estudiar zoología en el Jardín Zoológico, etc. Porque él quería abalar la recapitulación esta: que los chicos vayan conociendo a las plantas en su relación misma a la planta. Muchos psicopedagogos proponen eso: afianzar el vínculo del niño a lo lúdico de la manipulación con la cosa con la que opera. Generar experimentos donde el niño aprenda, vía el experimento con la cosa, los atributos de la cosa. Habría que poner muy en tela de juicio eso porque si tuviésemos que experimentar con cada cosa que quisiéramos saber, indudablemente, nos quedaríamos sin posibilidad de saber lo fundamental de la cosa. ¿A qué laboratorio irían ustedes en la búsqueda del deseo, del amor, etc.? Con la planta, van los chicos en el micro, con la maestra que les dice: "Ven chicos, esto es una planta". La idea de base es esa. Después los llevás a Nestle y se pudrió todo porque es la planta industrial de Nestle. "¿Esto también es una planta señorita?". Los chicos reprimen y ya no dicen eso, empiezan a hacerse más grandecitos e idiotas como nosotros.

Intervención: Lo que se dice es ir de lo concreto a lo abstracto....

Es esto. Pero, lo que pasa es que para ir de lo concreto a lo abstracto se supone que lo concreto está inundado de la abstracción que es capaz de dar cuenta de él, que lo inteligible está interpenetrado de inteligencia. Es falso, nosotros lo que tenemos son elaboraciones simbólicas muy sofisticadas que te enfrentan a la cosa de determinada manera. Y la cosa no es más que el resultado del encuentro con todo ese saber... Por ejemplo: el 70% de los presos norteamericanos son negros. Se imaginan a mi mamá y a ese dato, me diría: "Alfredito, dejate de molestar con esas teorías zurdas que vos tenés. Esto tiene una solución". Mi mamá se quedó con la solución final... por venganza, como toda su familia fue asesinada con la solución final de la guerra, aplica la solución final a troche y moche". Como hacen todos los fascistas, uno diría: "Evidentemente son unos negros de m... que no piensan en otra cosa que en robar". Ahora, si vas al revés, de cada cien asesinatos cometidos por blancos, uno va a la silla eléctrica y por cada cien asesinatos cometidos por negros, cincuenta van a la silla eléctrica. ¿Entendés por qué están llenas las cárceles de negros? Porque a los blancos los dejan libres. Es un problema. Porque uno dice: si los negros están todos presos es porque son todos delincuentes, pero eso ya esta interpenetrado de cultura. Lo que nosotros creemos que es el objeto... ¿qué es el objeto? El factor delincuencial de los negros. Pero siempre nos encontramos con cultura antes, tenemos orden Simbólico antes.

Intervención: Hubo una época donde los rasgos determinaban personalidades, por ejemplo.

Claro, Lombroso. Tiene nombre y apellido y es el comienzo de la psicología científica. ¿Se acuerdan –lo habrán visto en películas- el ultra afeitado médico alemán que con el compás medía los cerebros de los judíos? De Lombroso a él hay un solo paso. Por eso, es muy interesante para nosotros estudiar el nazismo porque ¿quién mandaba al campo de trabajo en el sistema nazi? El médico, no los tenientes. Siempre en las películas te ponen a un teniente malísimo pero eran los médicos, era el sistema científico. Es muy importante que nosotros revisemos bien hacia dónde llegaba la ciencia. Porque, por ejemplo, para todos los prejuicios raciales, es muy importante nos planteemos si no hay cultura antes. Antes de las dos cosas: antes que ustedes quieran matar a todos los negros y antes también de que los negros sean tan "chorros". Porque quizás son bastante más chorros que los blancos porque ya la cultura los predispone a que ocupen ese rol social, porque sino son "maricones". Quizás en cierta cultura marginal, sino violás a una nena sos "maricón". ¿Y quién quiere ser "maricón"? En ese caso no sería tampoco homosexual, sino miedoso. Siempre lo que encontramos está penetrado de cultura antes. Nosotros en la ciencia positiva, en los tests de inteligencia... ¿Cómo se funda un test de inteligencia? Suponiendo que la inteligencia misma es un objeto, inteligible ella misma, y mesurable.

Intervención: Me acordaba de una cita de El pensamiento salvaje de Lévi-Strauss que destacaba una inversión dialéctica entre suponer que lo que se estudia es el pensamiento de los salvajes, y él lo que proponía es que el estudio del pensamiento salvaje muestra lo salvaje del propio pensamiento, del investigador...

Estoy estudiando a un sociólogo que se llama Louis Dumont y él dice que cada vez que uno va a otra cultura a estudiarla, es falso que la estudia. Lo único que está haciendo es encontrando pistas de diferencia para conocer la propia. Quiere decir que, lo que Occidente ha realizado en los últimos dos siglos, al estilo del inglés que iba con el sombrerito a todos lados para ver cómo son los negros, lo único que se puede obtener, si eso es bien hecho, es un sistema de diferencia para poder decir: "¡Mirá qué raro! Nosotros lo pensamos al revés". Con lo cual, lo único que es capaz de leer en eso, es cómo es uno, si lleva la correcta pregunta. Tu cultura te genera como obstáculo inteligibilidad a otra cultura coordinada a otra lógica. El problema con Lévi-Strauss, es que en ese libro considera científicos a los sistemas clasificatorios de esos pueblos. Y habría que ver si son científicos o son racionales. Porque racionales son, pero me parece que no conservan la racionalidad científica. Por ejemplo, no distinguen entre vertebrados e invertebrados. Es decir, los sistemas clasificatorios de los pueblos antiguos, es muy interesante que nosotros lo pensemos, porque a veces son más doctos que el nuestro. ¿Les conté la anécdota del conejo y la gallina? Yo le dije a mi paciente: "Usted le arrancaba los ombligos, ¿a los conejos o a las gallinas que criaba su padre?" Todavía se está riendo, uno de ellos no tiene ombligo. "Usted conoce a los animales por el supermercado", me dijo, es una mujer de campo.

Intervención: Las gallinas no tienen ombligo porque no son mamíferos.

Me da la impresión que, por ejemplo, conocer dos mil quinientos animales es disponer de lo que a nosotros nos gustaría llamar, un intelecto sorprendente. No creo que en general nosotros, ustedes, conozcan más de dos mil quinientas cosas distinguibles bien entre sí, por ejemplo no conocen la oposición entre vertebrados e invertebrados que se caracteriza por no ser intuitiva. La ciencia produce una racionalidad que ya no es intuitiva y eso es cartesiano. Descartes propuso que en los sistemas clasificatorios se dejaba de lado la intuición: Que la ballena es un pescado, que el murciélago es un pájaro. Decirlo así oculta la verdadera estructura de la cosa. Hay sistemas clasificatorios muchos más potentes que te permiten un acceso a lo real mucho más eficiente pero para nada son intuitivos. En general, las clasificaciones hechas por los pueblos no científicos -entre animales que vuelan, animales que nadan y animales que caminan o corren-, son intuitivas, lo que no quiere decir que sean más sofisticadas que las nuestras. Pero no es científico. El problema con Lévi-Strauss es que dice que es científico. A mí me parece que no conviene decir así, me parece que conviene decir que es otra racionalidad.

Seguimos un poco más con esto, así le damos la vuelta. Leo:

"Inteligible: En distintas formas y con distintos vocablos se ha distinguido desde Platón entre lo sensible, sensibilis, y lo inteligible, inteligibilis. En la medida en que influyó en Platón el eleatismo, lo sensible se distingue de lo inteligible, como la multiplicidad se distingue de la unidad. Pero en sus esfuerzos por deshacerse de las consecuencias del eleatismo, Platón admitió asimismo una multiplicidad inteligible o ideal. Lo inteligible son para Platón las cosas en cuanto son verdaderas, los seres que son; lo sensible son las cosas en cuanto son sólo materia de opinión. La distinción entre lo sensible y lo inteligible se encuentra así mismo en Aristóteles: Las cosas sensibles son objeto de los sentidos; las cosas inteligibles son objeto del pensamiento, de la inteligencia, de la razón."

Entiendan por qué porque ellas están impregnadas de razón. Avanzo un poco más:

"Para Plotino, lo inteligible es, por decirlo así, el contenido de la Inteligencia, nous, primera emanación de lo Uno. Lo inteligible es la inteligencia en reposo."

La idea es que todo lo que es inteligible es inteligencia, pero está ahí quieta esperándonos a que la pongamos en acción, en forma, en texto.

"Muchos filósofos han hablado de un ‘mundo inteligible’ como ‘mundo de las ideas’ –en el sentido platónico de ‘idea’-. Los escolásticos, y en particular Santo Tomás, han hablado de lo inteligible como lo cognoscible mediante el intelecto."

Nuestra forma de concebir las cosas se quedó en el medioevo. Cuando Descartes propone que la ciencia tiene que dejar lo intuitivo, nosotros seguimos con lo intuitivo y los científicos, en su trabajo, ya no. Pero fíjense que, como dice Santo Tomás, ya en ese momento es como es para nosotros. Esta sostenido en la misma lógica.

"Los escolásticos, y en particular Santo Tomás, han hablado de lo inteligible como lo cognoscible mediante el intelecto."

¿Entienden por qué? Porque es de lo mismo. Yo siempre lo había pensado, sin haberme encontrado con Lacan en este problema, que con esta frase se quería decir una cosa ética, moralista, semi-obsesiva, que es que mediante la aplicación del intelecto, la cosa se dejaba. Que lo cognoscible era pasible de ser conocido en tanto que manipulable.

Entonces, si vos agarrás una cosa, la cortás, la ponés en el microscopio, les ponés reactivos, la ponés en soluciones, después de toda esa maniobra la hacés conocida. Pero me había salteado que ahí mismo hay incrustado un prejuicio que es porque es en sí pasible de ser conocida, directa o a través de la operatoria. Y en realidad, me da la impresión que no, que la ciencia ha tardado tantos miles de años en producir los desarrollos que produjo porque siempre hemos partido de ese prejuicio y nunca hemos hecho la salvedad contraria. Esto es: cómo es que nuestro orden Simbólico nos separa de la cosa, porque nos hace entender que está hecha de tal manera, pero no por como ella está hecha, ella está hecha de una forma totalmente independiente; sino que nosotros suponemos que como está hecha de inteligencia el paso directo es entrarle mediante las herramientas que nosotros tenemos. Es por eso que, Lacan dice que, las grandes revoluciones se producen mediante partos y a veces, son prematuros porque llevan un costo enorme que es dejar caer esta premisa. Cuando el científico dice: "Eureka", ¡me quiero morir, el tiempo que perdí! Ese tiempo que perdió, ¿por qué era? Porque seguía trabajando en una operatoria que mantenía coordinada la inteligencia con la cosa inteligible. Porque la suponía hecha así, mientras que, en realidad, habría que ir justamente por el otro lado. El quinto postulado de Euclides. La solución que se dio a este postulado es que las paralelas se cortan. Mientras que para nosotros, el ser de las cosas paralelas no se cortan porque esa es nuestra noción de paralelismo. Vamos a las rectas paralelas y decimos que las rectas paralelas no se cortan ni en el infinito. Y ustedes dirían: "Obvio, ¿o me vas a decir ahora que las paralelas se cortan?". ¿Entienden que ustedes creen que están hablando de la cosa? Y no están hablando de ninguna cosa. Lo que pasa es que ustedes están totalmente interpenetrados del concepto de paralelismo. Dos segmentos de recta son paralelos en la punta y en el final. Como ustedes tienen el mecanismo de recurrencia matemática, no se cortan de acá a la China, es seguro. En realidad, el concepto de rectas con el concepto de paralelismo, son los que te producen la conclusión pero son todas de la misma estopa, que es: orden Simbólico que no se cortan. Con lo cual, de lo que se trata es de quebrar con este prejuicio de que la cosa es posible de ser conocida porque el conocimiento y las cosas están armadas de lo mismo. Hay que ser permisivo del advenimiento de algo de otra lógica.

Lo que Lacan está proponiendo es que este mismo problema se nos mete en el seno de nuestra cuestión porque nosotros estamos pensando la relación sujeto-objeto. Entonces, planteábamos que el sujeto es quien conoce y objeto es lo conocido. Y Lacan dice: sujeto es quien no conoce y objeto es lo imposible de ser conocido. Ha fundado las nociones de sujeto y objeto totalmente al contrario de como se conciben en Occidente. Pero para eso hay que dejar caer la relación de conocimiento. Lo que Lacan propone, yo no lo he encontrado en ningún otro autor, él es el único que diagnostica este problema de base, y es que para nosotros, la cosa es pasible de ser conocida, porque está hecha ya como de condensación de conocimiento. En realidad, de lo que se trata, es que el conocimiento que nosotros tenemos es articulación simbólica que nos separa de la cosa.

Por ejemplo, no sé si a ustedes les llamó o no la atención que se haya tardado en Occidente hasta Saussure para tener una teoría medianamente racional de la estructura del lenguaje. Ya hay ensayistas que afirman que la lingüística ha retornado al status quo ante de Saussure. La lingüística actual la de fines del siglo XX, comienzos del XXI, al menos en Francia y en otros países –no se qué países serán- están en un estado donde ya desconoce lo que había logrado establecer Saussure. Con lo cual, observen ustedes que es sorprendente lo que se demoró en el establecimiento de las leyes fundamentales del lenguaje. ¿Entienden lo raro que es? ¡Hablamos todo el día! Y no sabemos con qué ni qué hablamos. Pero, para colmo, parecería que ni siquiera queremos saber nada de eso porque hay autores, estoy hablando de Milner, que dicen que la lingüística ha vuelto al estado anterior al de Saussure, al siglo XIX, positivista total. Con lo cual, de vuelta estaríamos en el punto de que el lenguaje nos resultaría para nosotros un objeto cognoscible. Porque lo suponemos hecho de la misma espiritualidad que el hombre.

La última cita, salteé bastante, del artículo de Inteligentia, o sea del término latino, a partir del cual nosotros armamos esa función psicológica que llamamos inteligencia. Me parece que es muy importante que lo recuperemos bajo esta lógica, es también sobre Santo Tomás. Les leo:

"Tanto Santo Tomás como muchos otros autores medievales usaron asimismo inteligentia en el sentido de la inteligentia separta. Este uso está ligado a la noción neoplatónica de las ‘esferas inteligibles’..."

¿Habían escuchado ‘esferas inteligibles’? ¿No les suena? Yo sí.

Intervención: ¿No lo usa Koyré?

Y quizás cuando habla del mundo cerrado, el universo infinito, trabaja las esferas. Porque el mundo cerrado estaba constituido por esferas. El cosmos antiguo era una esfera celeste que entornaba a la Tierra, que era su centro, y del cual estaban colgadas las estrellas, como una araña. Seguramente de ahí debés haber revisado la noción. Pero estas son esferas inteligibles. De nuevo:

"... especialmente tal como fueron elaboradas por varios filósofos árabes, en particular por Avicena. A este efecto se usó la expresión citada en plural: inteligentiae separatae –o también substantiae separatae-. Según ello hay tantas inteligentiae como hay esferas inteligibles."

¿Ven la correspondencia? Hay tantos niveles de conocimiento, Dios hizo tantos niveles de conocimiento como inteligencias que sean capaces de acceder a esos niveles de conocimiento. ¿Se dan cuenta como se plantea siempre una correlación natural entre lo que está dado a ser conocido y la inteligencia? Cuando, en realidad, toda la práctica psicoanalítica –es importante que nosotros lo pensemos- va en contra. Es decir, el transcurso de un análisis va en contra de todo el saber y de toda la inteligencia de aquello que está operando todo el tiempo, que no se quiere saber y que no se lo está sabiendo. Es muy importante que ustedes lo revisen porque sino no van a poder acceder nunca a la dimensión subversiva del análisis. No sé si ustedes, si lo practican, si lo sienten como pacientes, como analistas, ya se encontraron con el problema "pero todos". Por ejemplo: "Todo el mundo me dice que estoy exagerando con mi vieja: mi tío, mi hermano, mi hermana, mi cuñado, todos." ¿Cómo trabajan eso en análisis? Un prejuicio cultural: con la vieja listo, ya está. "Es la madre que te tocó finalmente, basta de quejarse." Se está tomando un conocimiento de la cosa, de lo que tiende a decirse en una cultura de la cosa. Pero, para colmo, lo que tiende a decirse, es lo que se considera en nuestra cultura como verdadero. Para nosotros ya está, hemos claudicado en ese problema. Si setenta personas dicen algo y uno dice otra cosa, ya está, fuiste. O sea, no tenés razón. Si no lo sancionás, la hiancia a la cosa, te queda establecida para siempre en forma total. Si vos no hacés una salvedad de esto, por ejemplo en análisis, que si vos suponés que la cosa es tal cual se dice de ella –que es una definición de verdad, la adecuación de la cosa a lo que se dice de ella- entonces no van a poder trabajar jamás como analistas. Porque el análisis lo único que tiene de subversivo lo encuentra, lo recupera, cuando va en contra de esto. Cuando hace una puesta en salvedad de lo que se viene diciendo de la cosa. Habitualmente los casos más difíciles, los que verdaderamente requieren mucho trabajo en análisis, ¿no son cuando se trata de padres menos hijos de p...? Cuando el paciente te dice: "Bueno, una familia más o menos." La mamá de un paciente esquizofrénico mío le dice: "Bueno, basta, en muchas casas es peor, hay chicos huérfanos que no tienen los problemas que tenés vos". Él dice. "Me dijo mi mamá que hay muchos chicos huérfanos que no tienen los problemas que tengo yo." Le digo: "Pero me parece que tu mamá te está "engrupiendo". Porque no se trata de lo que tu mamá dijo o te dio, sino por lo que tu mamá puso demás." "Ah, dice él, le voy a decir." Y así estamos. Cuando se utiliza esa lógica: "Pero finalmente los huérfanos no tienen los problemas que tengo yo", Es lo que se dice de la cosa, que supuestamente la explica, pero que en psicoanálisis te mata si vos no suponés que la cosa no está impregnada de inteligibilidad. Que hay que revisar, hacer un trabajo.

Intervención: Porque además, en esto que vos decís, que uno tiene la hipótesis de un sujeto advenido por angustia y ver un sujeto advenido con acierto al objeto, entonces el trauma es el objeto, el cuerpo no (...).

La dimensión de orfandad se convierte en objeto que es, como tal, objeto cognoscible, ya lo sabemos. Y, en realidad, ¿qué es un huérfano? Es el otro fenómeno que, nosotros en parte ya vimos, que es la reificación, que directamente desde el orden Simbólico constituís un objeto, que es el huérfano.

Lo último de la clase de Lacan que es donde dejamos. Lo otro es el sistema de objeto a que nosotros ya revisamos bien. Leo un poco más:

"De ahí esa psicología de tiradores de cartas, aún desde las alturas de las cátedras universitarias.

"El afecto aquí no es sino inteligencia oscura; sólo una cosa escapa a aquel que recibe esta enseñanza: es el efecto de oscurantismo subsistente en esta perspectiva."

Quien sostiene esas perspectivas, es oscurantista. Verdaderamente, nosotros lo que estamos intentando, es salir del oscurantismo en psicología y suponer que nos enfrentamos a cosas que resisten ser sabidas y resisten ser sabidas por la entrada psicoanalítica. Porque, nosotros, no vamos de lo particular a lo universal, nosotros estamos intentando salir de lo universal para acceder a lo particular. Si nosotros no hacemos esta crítica sistemática a la relación inteligible-inteligencia se nos escapa la condición de particular y quedamos en una posición oscurantista, que es aquella que ya sabe. La posición más docta es la que nos queda como oscurantista, porque es la que ya sabe. Y el problema de los que ya saben es que están fundando la condición de saber sobre un prejuicio y es que la cosa es apta a ser conocida, habilita a ser conocida per se. Regalamos el tema en matemáticas, en física, pero en psicoanálisis es clarísimo que lo que nosotros tenemos que trabajar no está impregnado del saber de aquél que quiere acceder a saberlo. Es en eso que radica lo subversivo del psicoanálisis y es en eso en que nos distinguimos. Nuestro objeto a es incognoscible y el sujeto se caracteriza por no ser cognoscente. Si tienen dudas, como siempre, la posición crucial es la angustia. Piensen en un sujeto visto a la luz de un momento de angustia. Ustedes podrán decirme que no todo el mundo está angustiado todo el tiempo. No importa, nuestra perspectiva y la vuelta que le damos al caso está hecha a partir de la posición crucial que te da el punto de angustia. Me parece que un poquito más desarrollado es la angustia de castración. Tiene toda una perspectiva epistemológica muy novedosa.

 

1 de Agosto de 2003